Рудольф Хаушка. УЧЕНИЕ О ЛЕКАРСТВЕННЫХ СРЕДСТВАХ. VII. ЗДОРОВЬЕ И БОЛЕЗНЬ

Из изучения духовной науки можно прийти к сознанию, что существо здоровья состоит в том, что человек, посредством сил своего ритмического организма, может установить равновесие между суммой своих разрушающих и созидающих сил, которые, действуя от обмена веществ вверх, а от чувственно - нервной системы вниз, воздействуют на середину, где в процессах крови оба должны уравновеситься. - Здоровье суть индивидуальное, личное равновесие внутри описанного выше трехчленного организма. Это равновесие изменяется во времени; каждое время имеет свое здоровье и свои болезни. Можно хорошо представить себе, что с этой точки зрения все болезненные состояния коренятся в отсутствии равновесия, смещении сил. Наше сегодняшнее состояние сознания - то, что мы называем нормальным предметным
сознанием, - основано на совершенно определённом взаимодействии членов существа. Сегодня мы склонны, в соответствии с научным духом и техникой, гораздо больше заставлять действовать нервно-чувственный полюс, чем полюс обмена веществ. Этот факт определяет картину современных болезней.

Поскольку сознание мы можем развивать только на основе разрушающих процессов, т.е. жертвуя жизнью, Рудольф Штейнер выразил это в программном предложении: «В духовной и душевной способности человека лежит причина болезни».

В Библии этот факт нашёл свое выражение в образе «Вкусить от древа познания»; - этим обозначено время, когда человек в своё душевное тело воспринял стремление к более плотным элементам, но благодаря этому постепенно приобрел земное сознание, поднявшись до предметности сегодняшнего дня. Образы легенды о рае описывают нисхождение человека из более тонких элементов в более плотные элементы, как было показано уже в главе III данной книги. - Это душевное тело принимает в себя воздействия; его связь с материей влечёт за собой смерть, болезнь и заблуждение.

С «грехопадения» начинается цепь земных инкарнаций человеческого духа, который душа унесла вниз с собой, и новый поиск телесно-душевного равновесия для поддержания здоровья.

Если душевное тело слишком глубоко погружается в телесные функции, возникает тенденция к заболеванию, сопровождающему судорогами, болью, воспалением, лихорадкой, истощением. В тех местах, где душа недостаточно внедрена в физическое тело, возникают холодные подкрадывающиеся заболевания (поскольку о них не свидетельствует боль), здесь могут возникнуть отложения, дегенерация, а также новообразования.

Здесь не место вдаваться во все многообразие возможностей, как обе эти тенденции
взаимодействуют между собой, сменяя друг друга, подобно весам, где то одна, то другая чаша то опускается, то поднимается.

Лечение состоит в извлечении душевного тела из органического или во внедрении его. С двух сторон человек может прийти к здоровому равновесию. С телесной стороны — посредством медикаментозной или физической терапии, но также с духовной стороны - посредством овладения Я душевным теплом. Описанное можно проиллюстрировать примером:

Душевное тело суть ощущающее, и представляется вполне последовательным, что возникает боль, когда оно слишком глубоко внедряется, это первая ступень. Если не удаётся сразу извлечь его из этой зажатости в вещественном, то возникает вторая ступень, воспаление, за ним может последовать дальнейшее тяжёлое разрушение ткани. - Во многих случаях на собственном опыте можно убедиться, что такая цепочка существует.

Возьмем тривиальный случай: представьте себе, что Вам нужен определенный трамвай, чтобы по утрам вовремя быть на рабочем месте. Может получиться, что Вы несколько запоздали и пришли на остановку, когда трамвай уже уходил. Вы побежали, чтобы догнать его, но не успели на несколько секунд. Тогда может оказаться, - кроме огорчения, которое испытает Ваша душа, — что Вы почувствуете где-то в слабом месте, что душевное тело там сжалось, возможно, в области желудка. Возникает тянущая боль. Вы чувствуете, как душа, образно выражаясь, посредством желудка как бы притягивается отъезжающим трамваем.

Поспешность, внутренняя суетливость — это душевное свойство, но оно захватывает тело, и оно может, если часто повторяется, стать причиной, например, язвы желудка. Множество побуждающих сил нашей души не всегда присутствуют в нашем сознании, и это лишь небольшой пример того, как высказывания духовной науки могут быть проверены здоровым человеческим рассудком. Если бы в нашем примере Я выступило с требованием сдержанности, болезненная тенденция душевного тела была бы компенсирована.

В противоположном случае может оказаться, что душа выбивается из телесных связей, так что она слишком мало интересуется теми телесными связями, которые она должна импульсировать. Например, кого-то настиг удар судьбы. Его душа, оставшись одна, занимается исключительно этим ударом судьбы на душевном уровне. Человек каждое утро просыпается с мучительным вопросом: «Почему именно меня настиг этот удар судьбы?» Душа вращается в кругу забот и печалей и не может выйти за пределы обвинения. Это ведёт к душевному застою, к параличу всех импульсов, к отрицанию жизни. Если такой душевный настрой отразится в телесном, а это не замедлит случиться, там возникнут соответствующие
состояния и начнутся расстройства дыхания и кровообращения, проявится тенденция к простудам и отвердениям, более тонкие расстройства обмена веществ, которые могут привести к ревматизму, подагре, артропатиям всякого рода.

Если Я не сумеет вмешаться и призвать душу к положительному взгляду на судьбу, и не будет снова пробуждён интерес к миру и телесной жизни, тогда могут случиться ещё более тяжелые расстройства; и в конце этого пути, не учитывая всяческие другие возможные нарушения, может стоять образование опухоли; она представляет собой анклав в телесных процессах, в который формирующие силы духовно-душевного уже не могут больше вмешиваться.

Профессор Муассон (Париж) на протяжении десятилетий изучал смертность от рака в связи с
военными событиями 1914/18 годов и позднее. Причем оказалось, что смертность от рака увеличивалась, когда на полях сражений происходили грозные события, уносившие жизнь многих родственников. Особенно это было видно непосредственно после битвы под Верденом. Снижение смертности проявилось в конце войны, но она вновь повысилась, когда после войны инфляция также и во Франции стала угрожать существованию многих людей. Здесь возможно только одно средство: с помощью своего Я, в котором возможно понимание высших законов, привести душу к спокойствию и принятию судьбы, т.е. душевному
настрою, который более, чем предполагают, способствует также телесному здоровью.
Так мы видим, что телесные заболевания всегда имеют свои причины в душевной жизни, причём здесь имеется в виду не только сознательная часть душевной жизни, но также характер душевного тела, связанный с органической жизнью, который мы принесли с собой из предшествующей земной жизни.

Если же мы имеем дело с так называемыми душевными заболеваниями, то здесь мы видим обратное явление. Дух никогда не бывает больным, он никогда не может заболеть, он всегда действует целебно. Спутанность душевных свойств всегда восходит к тому, что деформирована физическая телесная основа. Так называемые душевные заболевания возникают только тогда, когда уже произошла тонкая деформация физиологической телесной основы мышления, чувств и воли.

Мы уже говорили о том, как, например, мышление осуществляется через отражение мировых
мыслей в нервной системе. Больной мозг, как зеркало мировых мыслей, отбрасывает в сознание так называемого душевнобольного искаженное отражение, как если бы в кривом зеркале отразилась его искаженная физиономия. В существе отражения телом участвует не только мозг, но и все органы, так что нюансы чувств и воли вызываются повреждёнными состояниями сердца, почек или печени. Эти деформации сопровождаются более тонкими нарушениями ритмических процессов и процессов обмена веществ.

Сегодня взгляд науки совершенно обращен на идею так называемых возбудителей, считается, что заболевания вызываются микроорганизмами или вирусами. Со времен Пастера и Коха за каждым заболеванием ищут возбудителя и бывают очень довольны, когда обнаруживают одно из этих маленьких живых существ, которые, как кажется, играют роль при заболевании. Следует вспомнить в этой связи Петтенкофера, великого противника Пастера: чтобы доказать, что идеи Пастера и его школы являются заблуждениями, он велел прислать из Парижа вирулентную культуру холеры, намазал её на бутерброд и съел его на глазах своих студентов на лекции.

Мы можем быть благодарны Пастеру за его исследования, которые ввели нас в существо
одноклеточных (бактерий, бацилл, кокков, спирохет). Сами эти исследования неопровержимы, но заключения, которые были сделаны из мыслительного направления тогдашней науки, имеют лишь ограниченное значение и нуждаются в расширении посредством духовной науки; ибо самое существенное до сих пор упускалось при этих исследованиях (хотя уже сегодня это признается отдельными исследователями), - а именно, что эти одноклеточные развиваются только на уже распадающейся жизни. Итак, если где-нибудь в организме происходит распад жизни, микроорганизмы находят себе там питательную почву. Такие явления распада в организме происходят повсюду там, где нарушена связь членов существа; там возникают явления распада и разрушения, представляющие собой благоприятную почву для паразитов. Поэтому нельзя сказать, что микроорганизмы являются причиной заболевания, но можно только сказать, что они являются симптомом заболевания. Известно, что к явлениям заражения относится также так называемая предрасположенность. Но предрасположенность и есть собственно заболевание; поражение бактериями - это лишь симптом уже имеющегося заболевания, если понимать под этим дисгармонию членов существа, недостаток равновесия.

Современник мог бы задать вопрос: отчего же происходят эпидемии? Для ответа на этот вопрос мы должны пойти немного дальше и пояснить примером. Известно, что на ребенка между рождением и сменой зубов в области воспитания можно воздействовать только примером окружающих. Ребёнок всему подражает: он повторяет всякий жест, физический или душевный. По этой причине важно, чтобы в этот период развития ребёнок жил в моральном окружении. Бесполезно делать ребенку моральные замечания; они не действуют, они только отталкивают ребенка. Из педагогики Рудольфа Штейнера мы знаем, что ребёнок в этот период, между рождением и сменой зубов, вырабатывает своё собственное, независимое от материнского организма, жизненное тело; существо жизненного (эфирного тела) - это подражание. Если такой ребёнок играет с другим, в котором уже противодействие наследственным силам достигло критической стадии, и, например, он должен заболеть скарлатиной, тогда этот ребенок, который также склонен к борьбе с наследственными силами, подражает жесту этого ребенка и также заболевает скарлатиной, так заражение может возникнуть в результате простого подражания. Также и здесь, в конечном итоге, причиной являются не возбудители, но коренящаяся в духовно-душевном готовность защищаться от унаследованной модели.

Современник спросит теперь: как дело обстоит со взрослыми, когда целые районы опустошают эпидемии холеры, тифа или чумы? Также и здесь духовный исследователь может указать на более глубокие причины таких эпидемий. Не говоря уже о том, что каждый взрослый человек также, естественно, имеет эфирное тело, т.е. тело, способное к подражанию, которое может подвергнуться воздействию при соответствующей предрасположенности, Рудольф Штейнер в своём цикле лекций о теософской морали описывает, как, например, «черная чума» в Средние века может иметь в качестве более глубокой причины предрасположенности совместно пережитые, связанные с большим страхом катастрофы в прошлой земной жизни. В этом случае он называет набеги гуннов в Центральную Европу. -
В нормальном случае «Я» переваривает такой опыт, то есть дух овладевает им; но часто этому
препятствует страх.

Что происходит в организме человека, когда он пугается? Я выталкивается из телесно-душевно-духовной взаимосвязи и теряет власть над душой и жизненным телом. В народе говорят: «Потерял голову». Рудольф Штейнер описывает более детально, как это метаморфозируется в предрасположенность к заболеванию, которая делает возможным поражение специфическими организмами.

Как мы ни приветствуем прогресс в гигиене, но должны себе уяснить, что не он в конечном итоге предохраняет от эпидемий, но гигиена самой души, которая достигается посредством укрепления Я. Лучшая защита от так называемого заражения - это сильное Я, мужественный дух, который хорошо укреплён в теле. Если медсестра инфекционного отделения испытывает страх, она уже пропала, несмотря на все внешние гигиенические мероприятия. В конечном счете, дух сохраняет нас здоровыми.

В этой связи интересно отметить, что благодаря исследованиям Шандерла, подтверждённым
исследованиями русских ученых, микроорганизмы модифицируют свои формы и свойства в зависимости от окружающей среды. Например, предрасположенность к холере может аутогенные микроорганизмы превратить в бациллы холеры. Поэтому не обязательно, чтобы поражение организма бациллами холеры всегда происходило бы извне, но скорее собственные телесные микроорганизмы под влиянием изменения условий окружения становятся таковыми, причем изменение условий может состоять в нарушении кооперации членов существа.

Само собой разумеется, что ненормальное поражение организма микроорганизмами вторично может вызвать другие серьезные нарушения, как это видно из хода течения эпидемической болезни.

В заключение можно сказать, что соответствующее телесно-душевно-духовное взаимодействие, которое возникает на определённом этапе развития человечества, является определяющим для здоровья, и каждый сдвиг в этой связи имеет своим последствием заболевание. Причём следует учесть, что эти взаимосвязи существуют не одновременно для всех современников, потому что, если рассматривать соответственно областям Земли и расовым особенностям, телесно-душевно-духовные взаимосвязи всегда несколько различны. Одна раса ещё осуществляет такие взаимосвязи, которые для другой остались уже далеко позади, другие же предвосхищают будущие состояния.

Что касается эфирных сил Земли и их географического распределения (это могло бы составить некий вид эфирной географии), я объяснил уже в «Учении о питании», что на Востоке мы имеем перевес расширяющих,

растворяющих, тепловых эфирных сил, тогда как на Западе - сгущающих субстанцию эфирных сил, и поэтому наблюдаем там
необыкновенный рост гигантских деревьев и огромных кактусов и т.д.21

Соответственно и эфирное тело человека на Востоке более связано с космическими силами, так что видится как бы приподнятым над головой, в то время как эфирное тело
американцев сильнее связано с Землей (см. рис. 7).

Этим объясняется также отличие душевного настроя азиата от жителя Центральной Европы; настрой первого гораздо теснее связан с духовными воззрениями, тогда как американец сильнее привязан к глубинным силам Земли, отсюда их склонность к научному исследованию материи, однако также и материалистическому мировоззрению.

Итак, необходимо использовать различные масштабы, что касается здоровья и болезни, на Востоке, на Западе и в Центре.

Рудольф Хаушка. УЧЕНИЕ О ЛЕКАРСТВЕННЫХ СРЕДСТВАХ. VI. ТЕЛО КАК ИНСТРУМЕНТ ДУШИ

На протяжении тысячелетий человечество пытается понять связь тела, души и духа. Загадка
человеческого существа преследовала и занимала наиболее выдающиеся умы всех времен, но никогда этот вопрос не был таким темным, как сегодня. Развитие рационального мышления привело к потере действительности; стали стремиться к упрощению. Так случилось, что уже в девятом веке после Рождества Христова в духовной борьбе вокруг трихотомии - о которой велись такие жаркие дискуссии, поскольку спиритуальное понимание уже было утрачено, - дух был как бы упразднен. На 8-м Вселенском соборе в Константинополе в 869 г. по Р.Х. установилась церковная догма, что человек состоит только из тела и души, при этом душа обладает некоторыми духовными свойствами. Сегодня многие сомневаются уже и в
существовании души, и стало научной догмой, что душевные качества суть телесные функции.

В эти мрачные времена грандиозные открытия, которые были сделаны Рудольфом Штейнером в духовнонаучной области, поставили проблему души-духа на совершенно новую основу. Мы позволим себе попытаться в узких рамках дать об этом понятие. Многое придётся оставить афористичным, и всё представление этого вопроса должно рассматриваться только как указание и стимул.

В «Учении о субстанции»16 мы попытались представить становление мира из космоса жизни. Дальнейшие подробности нашли место в третьей главе этой книги: жизнь была тогда, когда материя ещё не существовала, жизнь, как следствие предшествующего душевно-духовного космоса - пра-пра-Адам.

Эта космическая жизнь открывается сегодня в индивидуальных формах земных живых существ; чище всего представлена она в растении. Растение ещё не наделено высшими качествами, как животное и человек; оно представляет исключительно жизнь на Земле. В ростках и побегах, в цветах и плодах оно проявляет свою земную форму, и оставляет её с наступлением осени, когда растение возвращается в царство сущностей (праобразов или матерей по Гёте). Земные субстанции, которые само растение по большей части производит для своего построения, также распадаются, когда силовое тело существа оставляет явление.

Это силовое тело мы, вместе с Рудольфом Штейнером, можем называть жизненным или эфирным телом. Такие жизненные тела имеют все живые существа на Земле: будь то растение, животное или человек. Оно поднимает физическое тело в жизненный поток, оно поддерживает жизненные функции и, когда оно покидает физическое тело, наступает смерть. Безжизненное физическое тело распадается и становится землей. Физическое тело, пронизанное жизнью, греки называли «сома».

Ещё нечто дополнительно выступает у животного. Развитие зародыша из яйца проходит так, что вначале совершенно вегетативным образом посредством деления клеток образуется нагромождение клеток (морула), которые затем складываются в образования сферической формы (бластула); но теперь, по сравнению с растительным развитием, появляется нечто новое. Бластула приобретает углубление, вначале в форме чашечки, затем все глубже, пока полностью не образуется оболочка, которая отделяет внутреннее от внешнего (гаструла). Животное развитие проходит в растительной форме до образования гаструлы, и только она представляет собой, по сравнению с растительным развитием, нечто принципиально новое, и её называют праформой всех многоклеточных животных.

Если растение из космического окружения, из окружающего его ритмического действия звёзд приходит прямо к физическому проявлению, то при образовании животного действует импульс, который ограничивает некий анклав от внешнего космоса, и в этом анклаве начинается собственное внутреннее развитие органов. Внутренняя поверхность зародыша (энтодерма) - это праформа, из которой развиваются все внутренние органы. Из внешнего слоя клеток (эктодермы) развиваются зачатки органов чувств и нервная система. Эти факты на уровне телесной жизни - не что иное, как то, что на душевном уровне представлено как две полярные возможности нашего внутреннего душевного пространства. С внешним миром оно связано посредством чувственных впечатлений; посредством системы движений открывается
возможность действовать во внешнем мире.

В этом развитии мы метаморфически познаем следы следующего силового тела, которое не только, как у растения, которое как целое существо должно быть только носителем жизни, - строит облики и субстанции из живой космической окружающей среды, но превращает тело в носителя собственного движения и ощущений. Ощущение, в этом смысле, — это движение на душевном уровне, душевное движение. Рудольф Штейнер называет это силовое тело душевным телом или астральным телом (от слова «astra» - звезда).

Итак, недостаточно, чтобы космические формирующие импульсы действовали только извне, как у растения, нужно все задатки сделать внутренними, чтобы животное, как целостный облик, независимо от внешнего космоса могло представлять свободное движение. Таким образом, животное усваивает внутрь себя часть формирующих импульсов звёздного космоса - отсюда название «астральное тело» - и строит внутренние системы органов, такие как сердце, почки, печень и лёгкие. То, что растение образует в субстанции, подвержено прямому воздействию космических формирующих сил, связанных с внешним светом. Но животная субстанция, построение которой происходит внутри организма, воспринимает свои
формирующие импульсы от вывернутых наизнанку космических сил. Сами внутренние органы представляют собой не что иное, как заместителей внеземных процессов и сил; они являются силовыми центрами ставшим внутренним Универсума. Такие исследователи, как Парацельс, указывали на это уже в давние времена.

Этот внутренний, индивидуализированный звёздный Космос, который мы называем душевным или астральным телом, у животных, а также у высших животных, наличествует только в своей праформе. Поэтому животное способно только к простейшим душевным проявлениям, таким как собственное движение и ощущения (рефлексы). Человеческая же душа обязана своим развитием ещё более высокому принципу, а именно, силе личности, Я. То, что греки называли «Psyche», это душевная метаморфоза, развившаяся выше животной души благодаря развитию принципа Я.

Но человек со своим Я принадлежит вечности, в своем Я он — дух. Как Солнце в макрокосме является организующим центральным существом, так и человеческое Я может считаться духовным солнцем, носителем сопоставляющего и составляющего суждения разума в микрокосме-человеке.

Это Я также участвует в образовании и преобразовании тела в человеческую форму. Для того, чтобы тело могло стать носителем Я, температура крови должна иметь постоянное значение 37° С, должна быть активизирована сила прямохождения, а дыхательный ритм и ритм кровообращения должны регулироваться в соответствии с космическими закономерностями: здоровый человек делает за сутки столько вдохов и выдохов, сколько солнечных лет содержится в одном платоновом году - 25 920. Так Я формирует тело и душу. Душевные качества человека - мышление, чувства и воля - получают возможность развития и строят в телесном свои физиологические основы.17

Основное заблуждение сегодняшней психологии и физиологии - это мнение, что три названных душевных качества имеют своей телесной основой нервную систему. Отношение духовно-душевного к телу, если дух и душа признаются самостоятельными реальностями, может мыслиться только так, что они выступают как творческий принцип по отношению к живому телу, что они так преобразуют его, что тело может стать инструментом души и духа. Поэтому эти высшие принципы формируют совершенно определённые телесные функции, на которые они должны опираться, если хотят манифестироваться в теле.

На такие формирующие принципы указал уже Гёте, когда он говорил: «Если бы глаза не были солнцеподобными, они не могли бы видеть солнца; если бы не жила в нас собственная сила Бога, как могли бы мы восхищаться божественным?» Как часть собственной силы Бога, мы имеем Я и пронизанную им душу.

Я образует в душе мышление, чувства и волю. Телесно же эти качества действуют на совершенно разной основе; только мышление опирается на нервную систему, высшие формы которой оно само образовало в ходе прошлых периодов развития. В особенности передний мозг, который человеческому духу служит инструментом для постижения высших понятий. Но если бы к жизни нервов мы не присоединили ритмы дыхания и кровообращения, то остались бы бесчувственными; на этих крыльях, - если можно так сказать, - мы проносим через мир чувства. Дыхательная жизнь и все сопряженные с этим ритмы организма теснейшим образом связаны с чувствами. Как большая радость или одухотворение могут
убыстрять дыхание и пульс, и как замирают они при сильном испуге или горе!

Наша же воля коренится в химических процессах нашего обмена веществ. Это самый тёмный регион нашей душевной жизни, который мы можем переживать в своем сознании лишь во сне. Наши чувства воспринимаем мы полусознательно, как бы в полусне; полностью бодрствуем мы только в нашем мышлении. Заблуждением является мнение, что мы посредством нервов можем волить. «Намерение», которое мы предпосылаем деянию, хотя и является представлением в области мыслительной деятельности, и по нему ориентируется воля, но способность претворить намерение в деяние глубоко скрыта во мраке области обмена веществ. На этот счет мы не станем слишком далеко вдаваться в подробности в рамках
данной работы; но есть соответствующие разработки, показывающие, почему на почве духовнонаучной медицины так называемые «двигательные нервы» рассматриваются не иначе, как и все остальные нервные органы, а именно, как основа восприятия, а не причина воли. Они действительно служат только тому, чтобы воспринимать процесс обмена веществ, который лежит в основе воли.

В книге «О загадках души», в которой Рудольф Штейнер впервые изложил результаты своей 30-летней работы, подробно описано, как сформированная духом человеческая душа с телесной стороны имеет физиологические опоры для мышления, чувств и воли: в нервно-чувственной системе, в ритмической системе и системе конечностей и обмена веществ. Это является фундаментом для рассмотрения трёхчленности человеческого организма.

С духовной стороны, душа посредством сознательной работы над собой может достичь
метаморфозы мышления, чувств и воли и подняться к высшим способностям имагинации, инспирации и интуиции.18 С этой точки зрения имагинация представляет собой высшее мышление, инспирация — высшие чувства, и интуиция - высшую волю. Эти способности, которые некоторые великие индивидуальности проявляли в ходе человеческого развития, в будущем станут общим достоянием людей.Греки называли эту сферу духа «pneuma » (пневма).

Если наглядно представить это членение, то, возможно, следующий рисунок будет соответствовать этому (рис. 6).
Итак, полностью бодрствующий человек имеет следующие члены существа:

Этими четырьмя членами существа человек так вписан в творение, что его физическое тело, как самое древнее, было заложено в фазе Сатурна земного развития, его жизненное тело — в солнечной фазе, душевное тело — в лунной, и Я — на Земле.

Таким образом, человек сродни четырём природным царствам: своим физическим телом - мертвому минеральному царству; своим жизненным телом — пространной жизненной сфере растительного мира; своим душевным телом — природе инстинктов животного; своим Я он представляет собой «собственно человека». Он поднимает также свои низшие члены существа до человеческой ступени по мере того, как он их преобразует. Посредством своего Я достигает он божественной сферы и является «духом среди духов» (Рудольф Штейнер). Слово «человек» (Mensch) в немецком языке имеет общий корень с санскритским словом «Manjuscha», что означает носитель духа.

Эти принципы или члены существа работают в физическом теле в совершенно определённой
взаимосвязи, так что для телесных функций образуется структура, которую в этой главе мы уже описали как Трёхчленность человеческого телесного организма: нервно-чувственная система, ритмическая система и система обмена веществ и конечностей; тем самым человек, со своим телесным бытием, представляет собой инструмент своих высших членов существа для связи с природой; всё, что есть вовне, мы носим в себе.

Своим физическим телом мы стоим на твёрдой земле, так сказать на скале, которая является
физическим телом Земли. Своим жизненным телом мы стоим в связи с жидким элементом Земли, который, в конце концов, находит своё сформированное выражение в растениях. В «Учении о субстанции» описано, как мы, если мы восприимчивы к окружающему нас миру, можем воспринимать качества праосновы природы, на которой мы живем. На кремниевую почву мы реагируем иначе, чем на известняк или глинозем; мы чувствуем себя различно в своём жизненном настрое, если мы вступаем в хвойный лес или лиственный. Мы чувствуем сродство нашего тела свойствам родника, реки или моря. Родник кристально чист; река и потоки, втекающие в неё, находятся в текущем движении; море же должно переваривать всё,
что в него втекает. Созерцательный взгляд в водное содержание природы напоминает нам жидкостный организм нашего тела. Из густых, молочного цвета жидкостей нашего обмена веществ (хилус, лимфа) берёт начало кровообращение нашей ритмической системы, и далее вверху просветляются телесные жидкости до ликвора чувственно-нервной системы. В этом жидкостном организме господствуют силы жизни, как во внешней природе в существе воды коренится жизнь Земли. Изучение физического тела, - можно сказать, изучение анатомии, — показало, что в нашем сердце есть вентили и клапаны, устройства, которые в механике используются для того, чтобы потоки жидкостей направлять в определенную сторону. Но, поскольку наука, как уже было описано, все более теряет связь со всеобщей реальностью,
неудивительно, что Гарвей приписал сердцу свойства насоса. Невзирая на тот факт, что исследования эмбриологии и изучение низших живых существ показали, что кровообращение уже существует до того, как появляется сердце, всё ещё продолжают придерживаться заблуждения Гарвея. Можно парадоксальным образом сказать, что не сердце перекачивает жидкость, осуществляя кровообращение, но сила жизни, совершающая круговорот в крови, побуждает действовать сердце. Сердце - это не насос, но орган, который ритмизирует кровообращение, и поэтому из науки о потоках может быть дано его сравнение только с
«гидравлическим тараном».

В нашем воздушном организме мы имеем отражение воздуха, который в природе открывается в ветре и погоде. Мы наблюдаем, как ветер на поверхности озера или моря поднимает волны; так душа движет кровь по путям воздушного организма. Душа и жизнь относятся друг к другу так же, как ветер и вода. Когда Гёте произносит слова: «Душа человека, воде подобна, судьба человека, ветру подобна ты! », - мы можем только благоговейно думать о такой провидящей мудрости, как близко его гений подошёл к мировым тайнам, соединяющим человека и природу, которые Рудольф Штейнер высветил для нашего времени, показав отношения между макро- и микрокосмом и тем самым перспективы для науки, которая служит не только регистрации каузально-детерминистских взаимосвязей, но и всеобъемлющему пониманию Творения.

Также как сердце не является насосом, так и лёгкие не являются «кузнечными мехами»; внутренняя душевная сила действует так, что жажда воздуха удовлетворяется в дыхании. Побуждение к этому исходит от системы органов, которая сегодня в физиологии признается только как орган выделения; но другая сторона этого выделения - это всасывающий импульс, и он исходит, равно как и выделение, от почки. Вся система почек и мочевого пузыря — это сосущая система, которая тем самым действует возбуждающе на дыхание через лёгкие. Подробнее об этом можно прочесть у д-ра Фридриха Хуземана «Образ человека».19 Тепло гармонизирует все эти сложные взаимопереплетающиеся процессы. Тепло - это элемент, в
котором может жить человеческое Я. И как тепло пронизывает все прочие элементы, так Я пронизывает все другие качества и поэтому может их очеловечить. На путях теплоты оно создаёт порядок и гармонию во всем организме.

В отличной книге д-ра Бюлера, носящей то же название, что и данная глава, эти взаимосвязи,
насколько они понятны любителю, оснащены поясняющими примерами и живо описаны.20

Космос, мир и человек — это единство, которое может стать понятным при изучении в
духовнонаучном направлении из взаимосвязи, которая до сих пор раскрыта лишь в предчувствии. Для этого необходимо вжиться в идеи, которые для научных потребностей современного человека даны в духовнонаучном представлении Рудольфа Штейнера. Однако необходимой подготовкой к этому будет истинная непредвзятость.

Рудольф Хаушка. УЧЕНИЕ О ЛЕКАРСТВЕННЫХ СРЕДСТВАХ. V. РОЖДЕНИЕ, СМЕРТЬ И НОВОЕ РОЖДЕНИЕ

Ритм смены сна и бодрствования показывает нам смену сознания, которая, собственно, должна бы навести нас на размышления. Как происходит эта смена сознания?

Это происходит оттого, что ночью человек покидает свое физическое тело. Высшие члены его существа, душа и дух, во время сна находятся вне его физического тела. Физическое тело, совместно с жизненными силами, которые, поскольку они также образуют взаимосвязанную организацию, - её мы называли уже в «Учении о питании» жизненным телом - сиротливо лежит во время сна в постели. Физическое и эфирное тело, сами по себе, лишены тех способностей, которые они имеют во время дневного сознания. Но когда мы каждый вечер прерываем, вследствие перемены сознания, нашу ежедневную работу, мы делаем интересные наблюдения. Представим себе, что вечером, перед сном, мы начали писать письмо, усталость овладевает нами, и мы ложимся спать; при пробуждении мы вспоминаем про письмо и садимся писать его дальше. Всё, что мы делали вчера, находит свое продолжение на следующий день, мы, так сказать, воспринимаем наши вчерашние дела как судьбу сегодняшнего. Множество опытов, также естественнонаучные познания, показывают нам, что мир устроен так, что малые ритмы представляют собой тени больших ритмов. Так ритм засыпания и пробуждения является отражением большого ритма смерти и нового рождения. Но и этот последний является отражением ещё большего ритма, засыпания и пробуждения планетарных воплощений Земли или Пра-Адама от фазы развития Сатурна через солнечное и лунное развитие к земному развитию. Также и между этими состояниями лежат периоды мирового сна, как было описано.

Так повсюду, через сон и бодрствование, проходит непрерывная нить развития. В этом смысле деяния в нашей прежней земной жизни мы находим как судьбу в теперешней. Различие между сном и смертью заключается только в том, что в смерти также и жизненное тело оставляет физическое. Великие умы наших поэтов и мыслителей во все времена знали это. Такие как Гердер, Лессинг, Гёте и Шиллер даже находили для этого выражение, но самое впечатляющее описание дал австрийский поэт Петер Росеггер. В своей книге «Моё небесное царство» он говорит следующее:

«Первый день! Первый день нового бытия. Воскрешение плоти, говорит религия. Превращение субстанции, говорят естествоиспытатели. - Когда осенью опадают листья, это приводят как пример бренности. Плохой пример, ибо спустя несколько месяцев на дереве вырастают новые листья, и начинается новая весна, такая же, как и предыдущие. После сотни вёсен и осеней дерево, в конце концов, погибает, однако из его корня вырастают новые стволы, навстречу своей череде вёсен. И человек стариком сходит в могилу и снова возрождается ребенком.

Можно сказать, все подвержено смерти, но также - все предназначено для жизни. Ибо сколько мы ежедневно видим умирающего, столько же видим рождающегося. И если когда-нибудь земной шар станет старым и бессильным, то он просто немного отдохнет, потом он преобразуется и найдёт в Космосе новые силы и новые вещества для нового бытия.

Оживление и возрождение субстанции никем не может отрицаться. Но я дерзко верю также в
воскрешение индивидуума. Пусть это будет заключаться в том, что отец живет в сыне, и в том, что, казалось бы, бренная личность благодаря какой-нибудь другой тайне находит осознание себя - я верю, что это сознание Я, быть может, и прерывается, но оно неразрушимо.

И хотя Я знает только свое данное настоящее и не может вспомнить прошлого, я всё же думаю, что от одной «жизни» к другой обязательно протягиваются причины и следствия, которые сохраняют и определяют Я-сознание. И так может быть, что личность в последующей жизни испытывает и должна переносить следствия предыдущей. Если человек совершенствуется в этой жизни, то более совершенным он вступает в следующую; если он опустился здесь, то в следующей он выступит как более низкое существо. Эта вера должна сильно огорчать подлые существа и удивительным образом действовать обнадеживающе на тех, кто стремится стать чище и лучше, ибо он идёт навстречу великой жизни: он приближается к Богу. — И на этом пути к Богу живая цветущая природа рассыпает бесчисленные розы на стезе страданий, на победном пути. И вечную жизнь, ура!

Однако я слышу: друг мой, подумай о Вечном Жиде. Все проклятие человечества воплощено в человеке, который не может умереть!

Не мочь умереть, быть вынужденным тащить через загубленную земную жизнь ужасную цепь бесконечных тягостных воспоминаний в усталом теле, не мочь умереть - это поистине было бы проклятьем. Но мочь умереть и снова воскреснуть, посредством смерти освободиться от минувших эпох и всё выше подниматься с каждой юной жизнью, всё более одухотворяться - это и есть наш божественный жребий!

И ты, брат мой, ты устал и хочешь навечно уснуть и ничего не знать о бессмертии! Ты не должен хотеть этого. Отбрось только свое тело и сначала отдохни, тогда ты снова обретёшь мужество для нового полёта. Я вижу, ты много страдал, ты изранен и болен, радуйся, что скоро будет закончен трудовой день, и утром, под сверкающим солнцем, начнётся новый день, и завтра будет новый человек с юным, жаждущим счастья сердцем.

Ты говоришь, что не можешь себе представить, что будешь существовать. Я не могу себе
представить, что ты не будешь существовать. Ибо ты есть. Ты есть, и это лучшее доказательство того, что ты был, и что ты будешь. Ведь было бы так нелепо думать, что между вечным прошлым и вечным будущим ты только сегодня существуешь небольшой отрезок времени; прежде не существовал и в будущем не будешь существовать - только сейчас пару лет? Но почему?

Из моря вечности всплыть всего на мгновенье, схватить несколько мошек, и никакого дальнейшего предназначения и никаких дальнейших задач - тогда, действительно, в спешке этой совершенно случайной жизни можно валять дурака, чтобы потом исчезнуть без всякой ответственности за свои поступки. Он может отважиться вести дерзкую игру с собой и другими и по своему желанию раздуваться или разрушать себя, чем чудовищней, тем забавней. Но это не так. Если он убьет себя, он снова воскреснет, и чем кощунственнее он себя вёл, тем более жалкий удел ждёт его в будущем.

Делай себя хорошим, ибо ты будешь быть. Ты не сможешь убежать, и смерть, в которой ты хотел спрятать твоего дурного Адама, - это только убежище на короткое время; скоро оно вытолкнет тебя назад, к твоей задаче - стать божественно великим. Тебе не избежать своей участи, и ты будешь так долго строптиво страдать, пока не придёшь к познанию, и ты будешь бороться до тех пор, пока не достигнешь...

Дитя человеческое, таинственное бессмертное существо! Не забывай, что и все прочие твари вместе с тобой совершают круг бессмертия, хотя и иначе. То, что ты разрушил своей рукой, растоптал ногами, уничтожил враждебным сердцем, верь, смерть означает не отъятие души у тела, но тела у души. Верь откровению, что твари бессмертны. Поддерживай дружбу с животными, которые, как и ты, должны стремиться к развитию. Пусть они сегодня ещё стоят на несколько ступеней ниже тебя, обрати внимание, что твой дикий удар кнута, который ты нанес своей терпеливой лошади, как бы он не низвергнул тебя ниже животного! Относись с доверием к существам далеких миров, ибо ты будешь снова и снова встречать их во время своего полета через вечность, и все ближе будут они к тебе, и сойдемся мы все вместе, пока
конечное совершенство не объединит нас в единое благословенное существо.

Кто в сознании этого не заплачет от радости?»

В результате таких рассуждений можно прийти к сознанию, что мы сами в собственном теле
проделываем весь путь развития, описанный в этой главе.

Теперь, когда мы развитие рассматриваем с точки зрения этого сознания, то кажется, что
постепенное затемнение нашего сознания - из эпохи ясновидящего духовного сопереживания творящих сил - опускается в ходе развития души в тёмную эпоху, когда мы потеряли сознание нашего божественного происхождения и ничего больше не можем знать об этом.

В эту тёмную эпоху явилось Божественное существо, которое во всех религиях носит имя Христос. Это существо приняло на земле крестную смерть на Земле и благодаря этому связало себя с Землей и окружающей её средой. Вопрос не в том, признавать Христа или нет, но объективный факт состоит в том, что, начиная с этого момента времени человечество получило возможность из тьмы снова пробиться к свету. Также и естественнонаучная эпоха, которая не обратила ещё внимания на этот факт, в ходе своего развития будет вынуждена использовать силу Христа в человеческих душах. То, что в первых главах сказано о Кеплере, Парацельсе, Гёте и Новалисе, связано с христианизацией естественнонаучного познания. Рудольф Штейнер описывает эти факты в грандиозных докладах евангельских циклов14, в них тот, кто интересуется этим, может узнать все подробности. Здесь же сказано ровно столько, сколько необходимо для понимания существа лекарственных средств.

Если мы рассмотрим смерть человека, то увидим, как человек отбрасывает свое физическое тело и передает его элементам; но его жизненное тело остается ещё несколько дней связанным с душой и духом, затем оно растворяется в общем мировом эфире. Это время обычно ограничено тремя днями, в продолжение которых перед умершим развертывается панорама жизненного содержания прожитой им жизни. Многие люди, вернувшиеся в жизнь из смертельной ситуации, сообщают о таких переживаниях. Нам нужно серьёзно учитывать тот факт, что все деяния где-то отпечатываются в мировом эфире и представляют собой некий вид хроники, из которой всякий, у кого есть способность читать её, без документов может узнать о деяниях умерших людей.

Душа человека проходит далее некий вид очищения, которое длится по времени примерно треть прожитой жизни. Душа переживает все подробности своей жизни как бы в негативе, например, то, что он сделал по отношению к другому человеку, теперь он испытывает как собственное страдание. Так каждое отдельное деяние объективируется на самом человеке. Ход событий происходит в обратном порядке: с момента смерти к рождению. Этот период посмертной жизни обычно является для души очень болезненным и представляет собой то, что в церковной традиции названо адским пламенем.

По окончании этого периода дух-душа совершает свой путь через звездные миры. Здесь она является подругой богов и набирается сил для последующей земной жизни. Душа с новыми импульсами спускается в земную жизнь, вооруженная не только импульсами для исправления, но и импульсами прогресса для нового времени на Земле.

Интервал между смертью и новым рождением составляет обычно 700 - 800 лет. Тем самым определяется важное понятие «современников». Образуются, так сказать, волны современников, которые снова и снова встречаются друг с другом; в особенности те люди, кто был связан в предыдущей жизни, снова появляются в новом жизненном круге. Замысел жизни до рождения приводит к тому,
что душа, которая стремится вернуться на Землю, выбирает себе родителей. Выбор родителей связан с импульсами и намерениями индивидуальности, которая устремляется к рождению, поскольку душа ищет уже по наследственности подходящее тело как инструмент души. То, что в унаследованных свойствах противоречит замыслам души, отбрасывается благодаря так называемым детским болезням. Детские болезни, таким образом, являются благом для души ребенка.

Если мы рассмотрим весь процесс, то увидим, что нечто, состоящее из нескольких членов,
встречается в физическом теле. Вечное ядро, Я человека, пребывающее от одной земной жизни до другой; при последней смерти оно отбросило физическое тело, затем растворило в окружающей Землю среде жизненное тело, затем очистило душу в адском пламени, и, наконец, во время своего звёздного путешествия Я приняло божественные импульсы.

При нисхождении это Я снова

облекается в душевное одеяние, в окрестности Земли получает жизненные силы, из которых строит себе жизненное тело, и
связывается посредством зачатия
с физическим телом (см. рис. 5).

Чем далее человек продвигается в своём душевном развитии и здесь, на Земле, преобразует свою душу, тем больше от нее сохраняется при переходе через сферу очищения и становится составной частью его индивидуальности. Также Я может пронизать жизненное тело такими силами, посредством облагораживания привычек, что постепенно значительные части этого жизненного тела больше уже не растворяются в мировой окрестности, но также становятся составной частью индивидуальности. Также и физическое тело, т.е. его духовная структура, благодаря тому, что божественные импульсы посредством Я во время земной жизни осуществляются настолько, что физическое тело постепенно преобразуется, может превратиться в составную часть вечной индивидуальности. Такие возможности будущего развития сегодня проявляются только у очень высоко развитых личностей.15

По мере того, как Я работает над преобразованием своих тел, оно приобретает также способность преобразовывать природу. В третьей главе речь шла о природных существах, как об элементарных существах: гномах, нимфах, эльфах и огненных духах. Эти существа ожидают, что они будут освобождены человеком в ходе развития, по мере того как он сам становится творящим существом. Элементарные существа знают гораздо больше и могут гораздо больше, чем сегодняшний человек; они еще живут в ритмах творения минувших времен и поэтому могут стать учителями человеку, который откроется для них.

Развитие сегодняшней Земли разделяется на два этапа, которые отмечены Мистерией Голгофы. До появления Христа Земля шла по пути все большего уплотнения; не только тело человека, но также природные вещи становились всё более плотными и застывшими. Эта часть земного развития была названа Рудольфом Штенером марсианской половиной земного состояния. После явления Христа развитие пошло обратным путем; ещё живые и гибкие природные вещи, также как и сам человек, одухотворяются. Эта вторая часть земного развития названа меркурианской, и когда Земля достигнет конца своего развития и впадет в мировой сон, следующим мировым утром она пробудится с новыми способностями, и этот
процесс повторится всего семь раз.

Этот семиричный ритм планетного бытия от состояния Сатурна к состояниям Солнца, Луны, к марсианско/меркуриальному состоянию Земли, к состояниям Юпитера и Венеры отражается в днях недели: суббота (день Сатурна), воскресенье (день Солнца), понедельник (день Луны), вторник (день Марса), среда (день Меркурия), четверг (день Юпитера), и пятница (день Венеры), причем два последних дня представляют будущие состояния Земли.15

Для элементарных существ бытие началось с лунного развития, ибо тогда начинаются их задачи. Исполнение их задач окончится с завершением меркуриальной части земного развития, поскольку человек разовьется тогда настолько, чтобы освободить элементарные существа. Прекрасный образ этого представляет сказка «Наперсточек»; я вкратце перескажу эту сказку:

«В одной ирландской деревне жил маленький горбатый человек, который настолько был изуродован своим горбом, что односельчане прозвали его «Наперсточком». Но он имел чистое сердце и был добр и приветлив; также он имел умелые руки и занимался плетением корзин. Каждую неделю он носил свои корзины в соседний город и продажей их зарабатывал себе на хлеб. Однажды он запоздал, а путь в город был далёк. Он прилег отдохнуть у подножия небольшого холма, который называли в народе «холмом эльфов»; и когда он задремал, он услышал чудесную музыку. Самые чудесные инструменты и голоса сплетались в великолепный хор и слова песни становились всё отчетливей. Песня звучала так: «понедельник-вторник, понедельник-вторник», - и так музыка и песня повторялись в чудесном ритме, казавшемся вечным. Тут Напёрсточек решился, а он был очень музыкальным, и когда хор снова подошел ко вторнику, он добавил, соблюдая такт, слово «среда». И вдруг он почувствовал, что вокруг него поднялось необыкновенное веселье, он увидел себя в прекрасном прозрачном хрустальном зале. И он должен был в качестве капельмейстера руководить хором, распевавшим: «Понедельник-вторник-среда».

Когда Напёрсточек проснулся утром, он осторожно ощупал свою спину и смотри-ка: горб исчез! Здоровым и прекрасным юношей он вступил в город, и с этих пор ему везло во всех делах».

В сказке рассказывается далее, что его брат, позавидовавший счастью и красоте Напёрсточка, не успокоился, пока не узнал его тайны. Он также лег у подножья холма эльфов и скоро услышал их песню: «Понедельник-вторник-среда». Нетерпеливо он воскликнул: «Четверг-пятница». Он тоже тотчас почувствовал себя окруженным элементарными существами, но которые были полны злобы из-за того, что помешали их песне. Когда он проснулся утром, он почувствовал себя наделенным горбом своего брата.

Так сказка представляет исполненный мудрости образ, как тактичное вмешательство человеческого знания в природные явления означает освобождение для элементарных существ, и как несвоевременная попытка вызвать будущее состояние активизирует противодействующие силы.

Отношение к элементарным существам, которое человек должен постепенно приобрести, имеет огромное значение для развития Земли и человека. Так сказка о портном и гноме показывает, как человек может помогать или мешать развитию своим вмешательством. Сказка имеет два варианта: в первом варианте описывается, как портной вечером прервал свою работу, а утром, к своему изумлению, нашёл в своей мастерской самым тщательным образом сшитое и выглаженное платье. Чудо поразило его и его жену, и они полюбопытствовали узнать, что происходит ночью. Тайком они подсмотрели в замочную скважину и увидели забавных человечков, которые резали, шили, утюжили, и они порадовались работе маленького народца. Женщина почувствовала благодарность и стала думать о том, как бы порадовать гномов. Во время своего ночного наблюдения она заметила, что они особенно радуются ярким краскам, и решила сшить им маленькие цветные платьица. Она положила их вечером вместо незаконченной работы на столы и стулья и потом наблюдала, как пришли гномы и удивились пестрым платьям. С радостью они надели их и с этой ночи больше не появлялись. Портной же и его жена отныне имели удачу во всех своих предприятиях.

Другой вариант сказки рассказывает, что жена портного, мучаясь от любопытства, была склонна только к озорству и ночью рассыпала горох, так что гномы, придя ночью, поскользнулись на горохе и попадали друг на друга. Жена портного рассмеялась недобрым смехом, гномы же с этой ночи больше не появлялись. Но портного и его жену с этого времени преследовали неудачи, что бы они ни предпринимали.

На этих примерах, если подойти к ним серьезно, видно, что в ближайшем будущем многое будет зависеть от того, как человек относится к элементарным существам: или он любовно им помогает, или насмехается над ними. Любовь к природе, т.е. к духу в природе, будь это камни, растения или животные, покажет нам пути познания духовной основы природных существ; сюда также относится познание элементарных существ. Небезразлично будет, с любовью ли человек берёт из природы материал для своей работы, с любовью ли обрабатывает, или же работает без интереса.

Речь прежде всего идет не о том, чтобы видеть элементарные существа как в прежние времена, но о том, чтобы во всех существах и веществах искать духовную основу природы. Вопрос скорее в чувстве, с которым человек относится к природным вещам. Если он бездумным интеллектом ищет только своей пользы, он сам кладет камни на своем пути и действует не для прогресса, а для угасания творения.

Рудольф Хаушка. УЧЕНИЕ О ЛЕКАРСТВЕННЫХ СРЕДСТВАХ. IV. ЧЕЛОВЕК, ОТКУДА ОН ПРИШЕЛ И КУДА НАПРАВЛЯЕТСЯ

Предшествующее изложение описывает становление Вселенной по четырем ритмическим ступеням. Исключительно интересно наблюдать, как, по описаниям Рудольфа Штейнера, перед каждой новой ступенью проходит повторение предыдущих. Перед солнечной ступенью развития наблюдалось краткое повторение ступени Сатурна; перед лунной ступенью - повторение ступеней Сатурна и Солнца; перед земной ступенью - повторение трех предыдущих: Сатурна, Солнца и Луны. В этом выражается праобраз закона природы, который в наше время был открыт Геккелем, называемый биогенетическим основным
законом. Этот закон гласит, что в каждом развитии повторяются предшествующие ступени развития, в особенности в эмбриологии этот закон способствовал значительным успехам в познании хода становления живых существ. К сожалению, он был ошибочно использован Дарвином для того, чтобы вывести из него происхождение человека от обезьян и тем самым затемнить божественное происхождение человека.10

Повторение предшествующих земному этапов мирового развития в библейском Бытии только слегка намечено. Собственно земное развитие начинается только с райской истории. - Почему Адам и Ева должны были низвергнуться в материю? - Это загадочное обстоятельство, которое, очевидно, может глубочайшим образом затронуть любого человека. Почему боги допустили люциферическое искушение?

Развитие отдельного человека от его рождения до смертного часа в общих чертах подобно ходу развития человечества от его рождения в раю до достижения цели в конце земного развития. Для сравнения можно сказать: ребёнок, который слишком долго держится за подол матери и не побуждается ни к каким самостоятельным действиям, едва ли в жизни станет дельным человеком. Человек должен выйти в мир, чтобы в свободе найти свою судьбу и исполнить её. Так и человечество, предназначенное к свободе, не должно постоянно находиться под прямым водительством богов. Человек путём заблуждений, через страдания и боль постепенно станет тем, что предначертано ему богами в будущем. Божественная идея человека - образ энтелехии, которую имели Престолы в начале творения, - может осуществиться только в ходе дальнейших ступеней развития.

Так мы видим, как человек в первое земное время, если опустить три предшествующие ступени, являющиеся только повторением, то это четвертая, борется за свой физический облик. Сообщается о семи коренных расах, из которых пятая, так называемые прасемиты, образовала физическое тело, которое несёт в себе предпосылки к дальнейшему душевному развитию. В дальнейшей истории человечества, которая развивается в семи-ступенчатых ритмах, зачастую пятая ступень, достигшая

определенной высоты, создаёт инструмент
для дальнейшего развития (см. рис. 2).

Все это развитие развёртывалось на континенте, на месте которого сейчас находится Атлантический океан и который всегда назывался Атлантидой.

Уже задолго до приближавшегося всемирного потопа или ледникового периода прасемиты, — называемые также индогерманцами, - высшими солнечными посвященными были приведены на Восток. Здесь называют имя Ману и Ноя. Многие исследователи считают обоих идентичными, но автор придерживается мнения, что Ману совершал свой путь через север Скандинавии, сегодняшнюю Россию, до области сегодняшней границы пустыни Гоби, тогда как Ной водным
путём прибыл в страну, где сегодня в Передней Азии находится гора Арарат.

Эпоха развития человечества, названная атлантической, когда человек обрёл свой облик, разделяется на три ступени, которые мы называем корневыми расами.

Такие исследователи праистории, как Арльдт, Даке, фон Гляйх, имели об этом представление. 11

Образ, который еще напоминает нам об этом времени - это так называемый образ четырёх животных: Орел, Лев, Телец и Ангел; это реминисценция правремён, которая ещё в древней Греции открывалась как сфинкс, существо с телом быка, лапами льва, крыльями орла и человеческим лицом.

Здесь нетрудно узнать четыре знака Зодиака: Водолей (Ангел), Телец, Лев и Скорпион (Орел). Знак Зодиака, который мы сегодня называем Скорпионом, несколько столетий тому назад назывался ещё Орлом; и можно видеть определенную трагичность в том, что мыслительный полет Орла сегодня свернулся в Скорпиона, чувственный образ нашей сузившейся силы познания. - В этом чувствуется падение человечества из эпохи величественного духовного сознания в абстрактность нашего сегодняшнего мышления.

Прогуливаясь по деревням и старым городам, мы повсюду встречаем названия гостиниц «У Золотого Льва», «У Черного Орла», «У Красного Быка» или «У Белого Ангела». Также аптекам и магазинам охотно дают такие же названия.

Из этих четырёх мировых сил постепенно образовались человеческие формы. Насколько серьёзно это все принималось в прежние периоды развития человечества, становится понятным на примере четырёх христианских документов - Евангелий. С каждым Евангелием соотнесен в качестве инспиратора определённый знак Зодиака. Так Евангелие от Матфея носит символ Ангела; от Луки - Тельца; Марка вдохновлял Лев, а Иоанна - полёт мысли Орла.

В Атлантическую эпоху Земля ещё не была такой плотной, как сегодня. Гигантские острова, почти континенты, исчезали и вновь появлялись на других местах. Арльдт нарисовал карты различных эпох, которые могут привести нас в изумление; они производят впечатление чего-то метеорологического, как бы облакообразных превращений в более плотных элементах.

Сам человек в эту эпоху также был более пластичным и подвижным; он ещё не имел костей.
Поэтому происхождение костей, относящихся к этому времени (неандертальцы и, как их называют, останки человекообразных обезьян того периода), ни в коем случае не от человека. Человек ещё долго сохранял гибкость и способность к метаморфозе своего физического тела, в то время как животные быстрее пришли к окостенению скелета.12

Мы можем здесь проследить, как внедрение Я, посредством сил личности, воздействует на
формирование человека и отделяет от него животную сторону. Люди переходят от горизонтального положения к вертикальному. Они начинают образовывать звуки и развивать голос и речь, и они начинают пользоваться своими органами чувств.

Все эти способности достигли кульминации в пятой коренной расе. Шестая коренная раса (пра-аккадийцы), потомки которых после потопа населили берега Средиземного моря (к их числу принадлежали финикийцы, карфагеняне), а затем седьмая коренная раса, пра-монголы, обнаруживают ещё дальнейший прогресс в развитии, но в отношении своих способностей к развитию они стали менее гибкими, они были не такими пластичными, но более жёсткими, замкнутыми и представляли собой в определённой степени угасающий отзвук атлантического развития.

Индогерманцы, - наиболее способная к развитию коренная раса, - после потопа, как уже было
сказано, населили область сегодняшней пустыни Гоби вплоть до Тибета. Оттуда и было дано начало послеатлантической культуре. В эту эпоху речь идёт уже не о формировании тела, а скорее о формировании душевных способностей.

Из колыбели народов Центральной Азии культурные посланцы и их народы направились в страну, которая сегодня называется Индия. Там они развили культуру, по нашим понятиям невероятно высокую. Их душевные проявления были почти божественной природы. Они чувствовали себя находящимися в лоне богов. Физическую Землю с её природными царствами они воспринимали как иллюзию, как великую «майю», от которой нужно искать спасения. То, что нам сообщено в Ведах и Бхагавадгите, только слабый отголосок того, что до написания этих документов могло быть представлено в первобытно-священном человеческом сознании.

Следующая фаза, инспирированная из Центральной Азии, была персидским культурным периодом. Здесь мы оглядываемся на деяния великого посвященного Заратустры, который привлек внимание своего народа к Земле. Он научил свой народ земледелию. Предание рассказывает о золотом кинжале, который он подарил царю и которым нужно было обрабатывать землю. Это образ божественных солнечных сил, которые человек осознанно передает земле - это предвестие того, что человек в дальнейшем должен будет исполнять во Вселенной как свою задачу. Зенд-Авеста — древнеперсидский документ — может рассматриваться как древнейший сельскохозяйственный учебник. Но чем больше пробуждался интерес к земле, тем слабее становился контакт с божественным миром.

Следующий культурный период, инспирированный континентальной Азией, встречается с
культурным импульсом южной доатлантической миграции; поэтому различные нюансы этой культурной эпохи выступают в Египте и в Передней Азии - финикийцы, евреи, шумеры, халдеи, вавилоняне и ассирийцы, которые, несмотря на различие оттенков, имели общую черту: люди сознанием пришли на Землю. Когда-то грандиозное видение божественно-духовного мира стало ещё более скудным и было уже доступно только отдельным верховным жрецам в местах мистерий; люди начинают строить из камня то, что видят немногие посвященные. Так небесная мера преобразуется в земную; в особенности халдеи, египтяне и вавилоняне создают меры для измерения земли, которые частично используются ещё сегодня.

Развитию мышления посвящена следующая культурная эпоха. Греческие философы, такие как Пифагор, Платон, Сократ, Аристотель, хотя и были ещё сильно связаны с греческими мистериями, однако в душе человека постепенно развивался процесс превращения прежнего видения духовного мира в понятийное мышление, процесс, начало которому положил Аристотель. Вся эта эпоха, распространившаяся до конца средневековья, главным образом служит развитию индивидуальных сил рассудка и характера отдельных людей.

Затем начинается уже описанное в первой главе развитие души сознательной, которое хотя и даёт человеку особое душевное сознание

в физическом теле - независимое от духовного мира - но также и возможность снова найти вечные духовные законы. Благодаря этому могут снова восстановиться связи свободной индивидуальности с миром духа.

Если мы рассмотрим всю
послеатлантическую культурную эпоху в целом, то окажется, что мы находимся сейчас в пятом культурном периоде; за ним должны следовать ещё две эпохи.

Послеатлантическая эпоха окончится этим душевным развитием и перейдет в следующую, шестую эпоху, в которой будет развиваться уже не тело, как в атлантическую эпоху, и не душа, как в послеатлантическую, но будет происходить развитие духа.

В этой связи уже говорилось о том, как в развитии рас Атлантиды пятая коренная раса представляет собой высшую точку развития, где, так сказать, тело, как инструмент души, со всеми возможностями дальнейшего развития послеатлантической мировой эпохи, было переведено во внутреннюю Азию в предвидении надвигающегося всемирного потопа (ледникового периода).

Шестая и седьмая коренные расы представляют собой затухающую мелодию атлантического
телесного развития.

От пятой коренной расы в послеатлантическое время начинается развитие души в следующих друг за другом культурных эпохах, через пра-Индию, пра-Персию, Египет и Грецию вплоть до нашей пятой (англо)-германской культурной эпохи. Кажется, что эта пятая культурная эпоха представляет собой кульминацию душевного развития, а затем в следующей — шестой эпохе — будет продолжаться духовное развитие.

Удивительно и интересно наблюдать, как в душе сознательной особенно проявляется активность Я. В то время как в прежние культурные эпохи, вплоть до поздней греко-римской, ещё воспринималось божественное руководство, теперь впервые дальнейшее развитие должно осуществляться самим человеком. Кажется, что все Творение теперь проходит через человека. Человек больше не является просто творением, отныне он призван стать сотворцом. Однако он не сможет сделать это, если углубится в абстракции современного естествознания, но он достигнет этого только тогда, когда свои естественнонаучные знания возведет в сферу Творения, как мы видели это в 1-й и 2-й главах у Кеплера, Парацельса, Гёте и других блестящих умов естественнонаучной эпохи.

Можно видеть, как развитие сначала все время продвигалось с Востока на Запад. Это продолжается до тех пор, пока не достигается высшая точка, после этого происходит поворот, и развитие движется с Запада на Восток. Если мы проследим этот факт пространственно-географически, то мы увидим спираль, охватывающую планету Земля. Мы видим, как из повторения прежних планетарных состояний первая коренная раса атлантов появляется в области, которая находится сейчас примерно между Африкой и Индонезийским архипелагом. Затем последовала вторая коренная раса, развивавшаяся в области между сегодняшней Африкой и Америкой. За ней следовала третья коренная раса, потом четвертая и пятая, после
чего развитие рас повернулось на восток. Но с пятой коренной расы, которая во избежание потопа направилась в Азию, новая, послеатлантическая эпоха снова начинается с Индии, Персии, Египта, Греции, англо-германской эпохи, и снова обращается на восток (см. рис. 3).

Один такой спиральный цикл происходит в продолжение Платонова мирового года, который
насчитывает 25 920 земных лет. Из этого видно, что во всем этом развитии участвует Зодиак. Наша современная культурная эпоха развития души сознательной проходит под знаком Рыб; греко-римская эпоха стояла под знаком Овна; предшествующая египетская эпоха проходила под знаком Тельца, ещё более ранняя персидская культура - под знаком Близнецов, а индийская культура стояла под знаком Рака. Следовательно, в течение всей культурной эпохи точка весеннего равноденствия находится в одном знаке Зодиака, и полный цикл движения по Зодиаку совершается в течение 25 920 лет.13

Все это космическое развитие мы несем внутри себя в ритме нашего дыхания и кровообращения. Здоровый человек делает в минуту 18 вдохов и выдохов, что в 24 часа составляет 25 920, то же самое число, сколько лет требуется Солнцу, чтобы точка равноденствия обошла весь Зодиак. Нормальная жизнь человека насчитывает 72 года, т.е. 25 920 дней, это опять то же самое число, которое соотнесено с Солнцем в платоновом году.

Разве эти факты не наводят на мысль о божественном происхождении человека?

Рудольф Хаушка. УЧЕНИЕ О ЛЕКАРСТВЕННЫХ СРЕДСТВАХ. III. ТВОРЕНЬЕ

Последующие рассуждения лучше будут поняты, если попытаться дать некоторые пояснения
относительно истории Творенья. Библейская книга Бытия - это книга мудрости, которая сообщает нам важные сведения об истории Творенья. Но эти документы читаются сегодня с трудом; в особенности в современных переводах, которые передают непонятые прадревние слова. Кроме того, человек сегодня лишен доступа к этим документам, поскольку он отклоняет их как религиозную догму. Сегодня человек хочет уже не верить, а знать. Но также сегодняшние гипотезы об образовании мира совершенно неудовлетворительны. Говорят о спиральной туманности, которая якобы должна была быть причиной становления планетной системы, и из нее произошла наша солнечная система. В школах показывают, как одна плавающая в воде капелька масла разделяется на множество мелких капелек, которые вращаются вокруг центра, когда учитель перемешивает стеклянной палочкой воду; но в этом случае остается открытым вопрос об учителе в Космосе. Труднее вопрос о происхождении жизни на возникшем таким образом теле Земли, и где не хватает понимания, там всегда вовремя появляется слово самозарождение. Это «самозарождение» представляют себе весьма запутанным образом, но надеются, что однажды смогут, посредством особого группирования атомов, молекул, а теперь и электронов, воспроизвести жизнь. Другие гипотезы предполагают возникновение жизни на Земле из Космоса, посредством метеоритов, принесших зародыши жизни на Землю. Мысль о Творении, которое произошло от иерархии божественно-духовных сил, находим мы лишь у немногих просветленных личностей. Официальная астрономия скорее теряется в представлениях о неизмеримости пространственных и материальных сущностей и говорит о пылинке - Земле, на которой человек играет роль ничтожного микроба. Но чтобы человек мог стоять в центре Творения, и всё Творение появилось на сцене для него, такое предположение, хотя оно как будто
подтверждается религиозными документами, совершено чуждо нашей эпохе.

Духовная наука Рудольфа Штейнера дала множество сведений на этот счет. На это можно сказать: что, нужно снова верить? —но это не так. Рудольф Штейнер сам не раз говорил своим ученикам, чтобы они его сообщениям не верили, но проверяли их. Он дал также методы, как можно осуществить это.8

Естественнонаучная эпоха может быть названа эпохой гипотез. Поэтому сообщения Рудольфа
Штейнера можно было бы спокойно назвать рабочими гипотезами, как это принято в науке. Мы ведь ежедневно находимся в положении, когда мы должны верить вещам, которые мы не можем проверить. Относительно всего современного естественнонаучного развития мы должны просто верить специалистам; почему же сообщения специалиста в области духовной науки мы не можем принимать, по меньшей мере, как гипотезы?

Судьба всякой гипотезы - имеет ли она под собой прочную основу или нет - зависит от того,
плодотворна ли она в жизни или нет. Когда вооруженные такими гипотезами люди идут по жизни, постепенно оказывается, что благодаря им находятся более удовлетворительные ответы на вопросы жизни; тогда, со временем, можно прийти к убеждению, что речь идет не только о гипотезах, а скорее о реальности. В этом смысле следует понимать последующие сообщения.

То, что на широкой духовнонаучной основе представлено в книге Рудольфа Штейнера «Очерки тайноведения», я хотел бы кратко изложить в образах:

Если мы рассмотрим творческий акт рождения идеи, то как на примере художника, так и
исследователя, или вообще в повседневной жизни мы можем наблюдать, что такая идея внутренне растёт, её долгое время носят в душе и, наконец, она созревает настолько, что может быть объективирована вне души у живописца в виде картины, у поэта в поэтическом произведении, у исследователя в практическом деянии, и у нас самих - в важном жизненном акте, который придает смысл нашему бытию. Так, по описанию Рудольфа Штейнера, в начале Творения невообразимо высокие существа (христианская терминология называет их Престолами или Духами воли) имели космическую мысль, идею, а именно, идею человека. При этом мы не должны представлять себе сегодняшнего несовершенного человека, но человека как вечную энтелехию в её полном совершенстве. Долгое время носили эти существа эту идею человека в своём огненно-волевом существе. Когда пришло время, они объективировали свою идею человека в существе, которому передали свою огненную субстанцию; это был первый зародыш человека, пра-пра-пра-Адам. В восточных школах мудрости его называли Адам Кадмон. Это было огненное мировое тело, которое Рудольф Штейнер называл старым Сатурном. Сатурном, поскольку его пространственная протяженность достигала сферы, границей которой является орбита сегодняшнего Сатурна. Если бы мы с нашей сегодняшней чувственной организацией могли странствовать внутри этого тела, мы бы могли воспринять его существование только посредством тепловой дифференциации; мы могли бы этой древней планете приписать организацию в виде изотерм. Наш сегодняшний тепловой организм — это наследие этого древнего Сатурна. Каждый знает, что если посредством термометра измерить температуру за ушами, во рту, подмышкой и в заднепроходном отверстии, мы получим четкую дифференциацию. Сегодня на медицинских факультетах уже существует дисциплина, которая занимается изучением членения человека
на изотермы.

Однако этот древний Сатурн не был с самого начала таким физическим тепловым телом, вначале он был мировым телом, состоящим из душевного тепла, из волевого огня, и вся фаза развития этого древнего существа Сатурна состояла в том, что душевная теплота всё более сгущалась в физическую теплоту. Так же как у сегодняшнего человека одухотворение начинается с производства душевной теплоты и только постепенно метаморфозируется в физическую теплоту, так же следует понимать и сгущение духовной субстанции Престолов, в ходе эонов, в физическое огненное тело. Тем временем, образно говоря, пра-пра-пра-Адам устал; он погрузился в сон и пробудился из своего мирового сна как новый Адам. Ритм сна и
бодрствования, смерти и рождения имеет свой праобраз уже в истории Творения, как она представлена в духовной науке. Времени в нашем смысле тогда ещё не существовало, и поэтому нереально говорить о временной продолжительности этого мирового сна.

Но как утром после здорового сна мы пробуждаемся с новыми силами и новыми способностями, так и новый Адам является излученным в свете; теплота превратилась в свет. Это общезначимый мировой закон, что развитие к высшим ступеням сопровождается падением определенных частей на нижние ступени. Так возникает, как осадок света, более плотная ступень, воздух. Тем самым, кажется, впервые в мировой истории возникло нечто, что можно назвать приблизительно материей. Это состояние развития Рудольф Штейнер называет старым солнечным состоянием. В нём уже можно заметить нечто, что можно было бы назвать ритмом между светом и тьмой. Руководила этим развитием другая иерархия богов, которую в христианской терминологии обозначают как Господства или Духи мудрости. Это второе состояние, в котором человеческий зародыш можно было бы назвать Солнечным Адамом, снова погружается в мировой сон, названный Рудольфом Штейнером словом пралайя, заимствованным из древней восточной мудрости, и затем пробудился новым мировым утром с новыми способностями.

Свет развился далее к новому виду сил, управляющих мировым порядком. Если мы глядим на звёздное небо, то нас охватывает благоговейное изумление, когда мы дадим себе почувствовать монументальные орбиты и кривые, по которым движутся планеты на фоне неподвижного звёздного неба. Эту гармонию звёзд Пифагор, Платон и древние греческие посвященные называли гармонией сфер, которую они воспринимали посредством яснослышания. Кеплер исследовал эту музыку сфер в современном смысле и показал, что наша земная музыка является отражением небесной музыки человечества.

Всякий сегодня знает феномен хладневых фигур; он показывает, как посредством музыки
организуется земная пыль. Представьте себе, что эта организующая мировая сила проникает внутрь материи, тогда это будет химией, в которой проявляется организующая сила этой гармонии сфер, в соединениях и разъединениях. Химия — это зачарованная музыка. Закон простых и кратных пропорций («Учение о субстанции», гл. 1) или закон октав, позже приведенный к периодической системе (там же, гл. 11) — это главные свидетели этой музыки. Химик должен только иметь уши, чтоб слушать. Так химия, музыка и астрономия представляют собой манифестацию всеобщей организующей силы, радуга в семичленной цветовой шкале обнаруживает проявление этой организующей мировой силы.

Рудольф Штейнер говорил об этом силовом состоянии как об организующем эфире, иногда как о звуковом эфире, иногда как о химическом эфире, а также как о цветовом эфире. В этой связи нужно понимать, что эти различные отношения указывают на одну и ту же силу.

Так же как при возникновении светового эфира возникает более плотная его ступень, которая уже материальна, так мы находим в виде осадка сил мирового порядка воду. Рудольф Штейнер называет эту ступень развития Адама древней Луной. Этим развитием руководил другой род богов, который в христианской терминологии называется Силы или Духи движения.

Эта стадия мирового развития отчетливо представлена в северной мифологии, как, например, в Калевале, финском народном эпосе, или в Калевипоэг, эстонском мифе творения: мировой кузнец Тара куёт чёрно-белую землю. Работа тяжела, он устал и лёг спать. Это заметили сыновья кузнеца (калевипоэг) и попытались продолжить творение. Они сделали это, построив кантеле (арфу) и заиграв мировую песню. Когда это произошло, мир из черно-белого стал разноцветным. Растения зацвели разнообразными цветами, птицы оделись в пёстрое оперение - мир стал цветным. Когда древний кузнец Тара проснулся и увидел работу своих сыновей, он решил, что это хорошо. — Интересно, что в этом мифе описано дальнейшее развитие мира сыновьями предшествующей иерархии.

В наше время в гётевском учении о цвете впервые цвета представлены также экспериментально как деяния и страдания света, исходящие из света и тьмы. Гёте тоже указывает на творящий род богов, когда в главе о чувственно-нравственном действии цвета говорит о «порождении Элохимов», которые как наследники предшествующего рода богов создают земное состояние.

Лунный Адам снова впадает в мировой сон и снова пробуждается с новыми способностями. Новое мировое тело шествует дальше в развитии своих сил вверх и вниз. Мировые организующие силы развились здесь далее к мировой жизни, названной Рудольфом Штейнером «ощущаемым эфиром» или «формирующим эфиром» - сила, которая придаёт жизни форму. Возникает жизнь в полных смысла формах. Расцветает в формах и обликах данная из космоса мировая жизнь. С другой стороны, происходит сгущение воды к твёрдому. Тем самым положено начало сегодняшнему земному состоянию, и здесь начинается библейская история Творения. Предшествующие ступени развития в Библии намечены только в их повторениях. Об этом подробнее будет сказано в следующей главе. Развитие этого земного Адама происходит под водительством Властей или Духов формы. Это те же существа, которые в Библии названы Элохимами.

В грандиозных образах описывает Библия становление сегодняшнего земного мира. Здесь мы
находим в Библии историю грехопадения, изгнание из рая высших элементов и нисхождение человека в физическое тело, образованное из физической материи. Колоссальные преобразования, связанные с этим, явились следствием того, что человеческая душа восприняла в себя силу, которая сильнее отделила её от её космического происхождения и связала её с земными веществами. Человек отныне стал жить в смертном земном теле и, удаляясь от богов, вступил на свой путь к земной цели - развитию свободы и любви.

Для сохранения физического человеческого рода, бывшего до сих пор бесполым, земной Адам разделился на два аспекта человека, и прозвучали слова Бога: «Плодитесь и размножайтесь». Тем самым было положено начало развёртыванию человека в человечество.

В этом развитии, осуществляющемся во многих эонах, части Творения не достигают своей цели развития. Они должны были выделиться из человека, Пра-Адама, в его трёх стадиях. Выделившиеся части вплелись в общее человеческое развитие и стали природными царствами. Часть Творения, задержавшаяся на стадии Сатурна, стала тем, что сегодня мы на Земле называем минералами. Существа, задержавшиеся на ступени Солнца, предстают пред нами, как растения, а существа, задержавшиеся на лунной ступени, образовали наше сегодняшнее царство животных. Итак, вся природа не только близко родственна нам, но
является частью нас самих. В последующем станет очевидно, какую важную роль играет этот факт в полном понимании существа лекарственных средств.

Боги (творящие силы) постепенно удалились из мира, ставшего таким. По мере развития человека на него перекладываются задачи по дальнейшему развитию Творения. Правда, человечество ещё не в состоянии взять на себя эти задачи сегодня, оно утонуло бы в хаосе, если бы творящие силы не заботились о том, чтобы мир продолжал существовать. Существа, происходящие от иерархий, помогают человеку, чтобы существовала Земля, росла растительность и животные одушевляли Землю. Эти существа описаны во многих сказках, Рудольф Штейнер называет их элементарными существами. Народные сказки, собранные братьями Гримм, которые представляют процессы, воспринятые ясновидением, являются не
только развлекательным материалом для детей, но истинным представлением существ, которых ещё сегодня, хотя и декадентским образом, видят пастухи и рыбаки и прочие связанные с природой люди. Среди них различают: гномов (кобольдов, домовых), нимф (ундин), эльфов или сильфов и огненных духов. Гномы обрабатывают землю; они живут в рудных жилах, они заботятся о корнях растений и передают переработанное вверх нимфам и ундинам, которые в соках растений служат посредниками в беседе между небом и землёй. Обычно они живут в водных потоках, водопадах, реках, ручьях и морях. То, что вырабатывают нимфы и ундины в зелёном царстве листвы, они передают наверх следующей категории элементарных существ, эльфам или сильфам. Они живут в свете и воздухе и перерабатывают воспринятое до образования цветов. Они служат посредниками проявления мировой души в бабочках и пчёлах и передают обработанное Духам огня, которые действуют в образовании плодов и семян растений и заботятся о проявлении мирового Я.

На рис. 1 схематически представлено вышесказанное.

Как видно из рисунка, мы можем сначала показать линейное дальнейшее развитие элементов огня, воздуха, воды, земли как основы природы; над ними же, в генетическом развитии, высшие элементы огня, света, мирового порядка и мирового смысла или мировой формирующей силы как сверхприроды.

Теперь мы должны упомянуть третий генетический ряд, который возникает, поскольку творению противостоят силы, которые мешают ему.

Рудольф Штейнер в своем «Тайноведении» наряду с развивающимися, некоторым образом
законными существами водителей говорит об отставших и не достигших цели своего развития. Уже в солнечную эпоху земного развития такие отставшие существа эгоистическим образом стремились создать собственное мироздание. Но сил на это не хватило, и они похитили часть космического света и эгоистично утаили его; эти процессы привели, в конце концов, на Земле к факту электричества.

В христианской терминологии эти существа называют люциферическими. Это они в начале земного развития привели человечество к грехопадению (люциферово искушение). В Библии образно описано это грехопадение. Мудрость существовала во все времена, но форма откровения во все времена была приспособлена к сознанию человека. Так, история рая — это сообщение о событиях в образной форме. Люцифер возбудил в человеческой душе страсти и стремления, которые ввели её в сгущение материи.

Вторая категория противодействующих сил выступила в период лунного развития, в эпоху, когда проявились организующие мировые силы. Часть их также была похищена с эгоистичными целями; они проявились позднее на Земле как магнетизм. Эти существа в восточных школах мудрости назывались ариманическими. Ариман - это тот, кто принимает души, которые под действием Люцифера погрузились в материю, и стремится замутить их сознание для духа. В то время как Люцифер разжигает внутри человека страсти и стремления, Ариман подступает к нему снаружи, из майи чувственных явлений, и искушает его, приводя к вере в то, что материя является единственной реальностью. Все абстракции, которые ведут к механистическому мышлению и постепенно приводят душу к окоченению, - это дело Аримана; он господин холодного нечеловеческого интеллекта.

Гений Гёте художественно представил этот мировой факт в образе Мефистофеля, хотя там
представлена также и смесь обоих существ. Вероятно, можно сказать, что в Фаусте I представлен более аспект люциферический, а в Фаусте II больше ариманический.

И, наконец, на Земле, где мировой порядок далее превратился в ощущаемый мир, в образование индивидуальных живых существ, также и эта сила противоборствующими духами частично обращается в её противоположность, в мировую неощущаемость, в разрушение всех живых форм. Не является ли то, что сегодня проявляется как сила атома, провозвестником этой третьей силы?

Так в генетическом развитии Земли проявляется не только природа и надприрода, но также и
подприрода (см. рис. 1).

Всё описанное выше представляет собой только выборку из сообщений, сделанных Рудольфом Штейнером в своих многочисленных сочинениях и лекциях.9

Рудольф Хаушка. УЧЕНИЕ О ЛЕКАРСТВЕННЫХ СРЕДСТВАХ. II. КОРНИ МЕДИЦИНСКОЙ НАУКИ

Описанное в предыдущей главе душевное развитие человечества, начиная с 15-го столетия, кратко мы можем назвать фазой развития души сознательной; в ней мы переживаем себя как на себя самое опирающуюся личность на физическом плане. Этому состоянию предшествовали другие фазы, вплоть до далекого-далекого прошлого, и если мы рассмотрим античного человека настолько, насколько сегодня это возможно, то мы едва узнаем этого нашего предка в его душевных проявлениях.

В «Учении о субстанции»7 в главе 2 была кратко описана метаморфоза античного сознания в
сознание нового времени. Рассматривая, например, египетские храмы и пирамиды, мы удивляемся художественным и математическим способностям этих людей. Чем далее мы углубляемся в историю народов, тем больше мы находим свидетельств достижений, которым, по-видимому, нет ничего подобного в наше время. Если мы при этом пребывали в заблуждении, считая идеи и душевную жизнь древних людей неразвитой и детской, тогда мы должны будем пересмотреть свое мнение, что человечество во всех направлениях развилось из примитивного, быть может, даже звероподобного состояния до высоты нашей современной научной эпохи. Мы имеем все основания предположить, что человечество находилось в других состояниях сознания и в высокой степени было направляемо силами Творения, чувствовало себя под властью их. Обитатели Земли, которые жили непосредственно после последней земной катастрофы, называемой всемирным потопом или ледниковым периодом, находились в таком состоянии сознания, которое было совершенно отлично от нашего. Эти люди не обладали интеллектуальными способностями, но вместо этого они имели силу восприятия сверхчувственного мира. Мы, люди Нового времени, утратили её. Если мы оглянемся на древнюю Индию, то окажется, что тогда сверхчувственный мир и его существа воспринимались так же реально, как сегодня мы воспринимаем физический мир; это было время, когда ещё не были записаны Веды и Бхагавадгита. Реальность этого сверхчувственного мира была так непосредственно воспринимаема теми людьми, что Земля с её природой казалась им нереальной. Она была
«майей», иллюзией, самой малоценной ступенью творения. Тогдашние индусы не имели также ещё самосознания в нашем смысле; они чувствовали себя скорее живущими в лоне божества, нежели частью божественного бытия.

В последующих культурных эпохах наметилось постепенное схождение человеческого сознания вниз, к интересу, проявляемому к земным вещам; и в той же мере слабело видение духовного мира.

В Египте были только избранные, как, например, фараоны-жрецы, которые были ещё в состоянии воспринимать божественную мудрость и осуществлять её на Земле. Их способности в этом направлении сохранялись благодаря регулированию рождения, заботливому воспитанию в духовных учебных центрах, которые назывались тогда местами мистерий.

В древней Греции ещё больше замутнился взгляд в духовный мир, даже у посвященных в местах мистерий. Сегодня мы потеряли всякий контакт с сверхчувственным миром; единственное, что у нас осталось от этого - смутное воспоминание, которое выступает в форме религиозных документов, легенд, мифов и саг. То, что у примитивных народов и то там, то здесь в Европе встречается как ясновидение - это последние затухающие остатки когда-то величественного видения духовных взаимосвязей мира. Созерцание этого грандиозного процесса показывает, что божественные силы, некогда действовавшие на
человека извне, метаморфозировались в способности, которые теперь индивидуально развиваются внутри самого человека. Мы развили мышление и заплатили за это потерей божественной мудрости, которую ясновидящие воспринимали в прежние времена.

Относительно здоровья и болезни в дальнейшем будет ещё немало сказано; предварительно здесь следует отметить, что эти состояния были и ещё остаются зависимыми от гармонии между телом, душой и духом. Если эта гармония нарушается, то человек заболевает. В особенности это касается души, которая либо слишком сильно, либо слишком слабо связана с телом, образуя тем самым причину болезни.

Когда в древние времена человек заболевал, то он шел в храм к жрецу мистерий. Опытный жрец мог распознать дисгармонию и устранить её посредством культовых действий. Такой способ лечения в ходе развития становился все более затруднительным, поскольку человеческие тела стали слишком твердыми и непроницаемыми. Тогда перешли к тому, чтобы пациента погрузить в сон и духо-душу, освободившуюся от физического тела, поставить перед мировой мудростью. Говорили, что душа поставлена пред образом Изиды, и по нему больной может сориентироваться и вернуться к гармонии. Это был целебный сон в
храме. Но также и это священнодействие, вследствие всё усиливающегося уплотнения физического тела, давалось всё труднее, и в последние дохристианские столетия жрецы постепенно поняли, что нужно идти новыми путями.

В особенности Гиппократ, бывший посвящённым и жрецом храма мистерий Эскулапа на острове Кос, в действительности осуществил это деяние - «закрыл врата храма»; т.е. он вышел в мир и вне храма начал посредством элементов и субстанций лечить тело. Это было началом экзотерической медицины.

Затем последовало время, когда Аристотель раскрыл из собственной личности в душе силы
рассудка, силы логического мышления. Это был еще не абстрактный интеллект, который сегодня мы часто путаем с разумом, но это было мышление, которое было ещё оплодотворено существом мистерий и их духовным познанием, высшие созерцания, которые прежде постигались только в образах, воплотились в понятиях, которые мог мыслить каждый человек. Аристотель основал мыслительное мировоззрение, которым питаемся мы поныне, не подозревая, каким духовным деянием был перевод языка мистерий на язык понятий.

Эту мудрость, которая ни в коем случае не была холодной деятельностью рассудка, но охватывала полностью человека, его дух, душу и тело, преподавал Аристотель своему ученику Александру. Рудольф Штейнер указывает на то, что походы Александра нужно рассматривать не просто как завоевательные походы, но они служили скорее распространению новых взглядов в тогдашнем цивилизованном мире. Во многих местах образовались академии, в которых изучали аристотелеву мудрость; самыми знаменитыми
были академии в Александрии и Афинах, где развернулась блестящая духовная жизнь. Аристотелева мудрость проникла в тогдашнюю культурную жизнь и на протяжении столетий развивалась в философских школах, пока византийские императоры, возвысившие христианство в ранг государственной религии, в ходе преследования языческой культуры не закрыли эти философские школы. Учителя этих школ бежали на Восток. Многие из них нашли приют в Передней Азии, и так аристотелева мудрость попала в руки арабов. Особенно она развилась в Академии в Гондишапуре под защитой калифов. Из-за арабского влияния это была уже не оригинальная, а отфильтрованная мудрость. Когда арабы начали свои завоевательные походы, Аристотель, в арабском изложении, через Северную Африку попал в Испанию и оттуда в Центральную Европу и глубоко повлиял на всю европейскую жизнь; так в Европу проникла и арабская медицина.

Это были события особого значения, ибо то, что в предыдущей главе было описано как
естественнонаучная эпоха, приобрело вследствие этого отпечаток арабизма. Чистый, связанный с конечной личностью интеллект был применен для каузальной связи земных понятий и развился в тонко отточенное оружие. Рудольф Штейнер определил этот культурный импульс полумесяца как предварение развития позднейших душевных способностей, которые должны были проявиться лишь после 15-го века, с началом развития так называемой души сознательной. В этой части человеческой души личность может открыться чисто объективным законам мира.

Благодаря потоку арабизма этот интеллект слишком рано влился в зарождающееся развитие души сознательной и положил начало материалистическому, ограниченному чисто чувственным, мышлению, которое еще и сегодня господствует в науке.

Но душа сознательная должна нести в себе также способность познавать духовные законы мира, исследовать, как дух действует в материи, творчески её формируя.

Христианские представители этого направления, это, например, Кеплер, Гёте и философы немецкого идеализма, такие как Фихте, Шеллинг, Гегель и, в особенности, Новалис. Они смогли держаться в стороне от арабского влияния. В других же, таких как Галилей, Ньютон и представители современного естествознания, оно действовало в высокой степени.

Медицина также развивалась под влиянием арабизма, в особенности в южно-европейских
университетах в Сицилии, Испании и Италии. Но также как Кеплер стоит вначале душевного развития, так и в медицинской области стоит в начале развития великий врач, для которого, как и для Кеплера, целостность творения была священной: это был Парацельс. В нём мы можем видеть веху в развитии спиритуальной медицины. Он родился в 1493 году в Айнзидельне (Швейцария) и был современником Лютера, Ульриха фон Хуттена, Дюрера, Гольбейна, Коперника, Ганса Сакса. Примерно в год его рождения была открыта Колумбом Америка. Он был великим врачом, который вначале обучает наблюдению и подвергает врача экзамену природой. Тем самым Парацельс пришел в противоречие не только по отношению к новой научности арабского стиля, но также в противоречие с наследием злоупотреблений
астрологии. «Счастье человека в нём самом, а не в звездах; он зачат вместе с ним и вырастает в утробе матери». Но, несмотря на это, он знает о гармонии между макрокосмом и микрокосмом — человеком.

Чрезвычайно важно, что он как практикующий врач стремился соединиться с народной медициной, которую знали собиратели трав, и которая, практикуемая одиночками, в то время составляла здоровое зерно вышколенного в познании природы разума.

Благодаря указанию Рудольфа Штейнера мы знаем, что эта народная медицина представляет собой проникающую сокровенным путем с Востока в Центральную Европу древнюю мудрость аристотелева познания природы, не прошедшую через фильтр арабизма. Можно понять, что Парацельс благодаря ей был свободен от арабской медицины. Мы находим следы аристотелевой мудрости относительно связи человека с природой в его изречении: "В каждой местности произрастают свои болезни и свои травы для их лечения". Опыт и созерцание - источники его деяний: «Вначале познание человека, а потом лечение», - эта аксиома, высказанная Парацельсом, сегодня зачастую забывается. И под «познанием человека»
Парацельс понимает знание о связи всего человека в целом, тела, души и духа, с природой и Вселенной.

Продолжение этого направления медицины мы находим у Ганемана. Ганеман ставит человека в центр своих наблюдений и исследований. Он был современником Гёте и создаётся впечатление, что то, что у Гёте проявлялось как у духовного героя, поэта и мыслителя, у Ганемана приняло форму волевого героизма. При изучении биографии Ганемана в нас вызывает удивление его непоколебимая волевая сила, которая позволила ему преодолевать все препятствия. Ганеман говорит в своем «Органоне» о субстанции как о духовной сущности, которая в состоянии динамически воздействовать на взаимосвязи тела, души и
духа.

В дальнейшем мы ещё будем говорить о Ганемане и его гомеопатии. Ориентированная на духовную науку медицина во многих частях может основываться на Ганемане.

Теперь, если мы обратим взор на арабское течение медицины, то мы ясно почувствуем каузально-детерминистическую ноту, как у Ньютона; достаточно вспомнить о клеточной патологии Вирхова и о введенной Эрлихом химиотерапии. - Можно привести здесь звуковой рисунок, характерный для всего направления: сальварсан, «Эрлих 606» - это солянокислый тетра-ме-тил-мета-ди-амино-пара-ди-окси-арсено-бензол. - Разве не звучит это как отголосок арабской науки?

Сам человек все более удаляется от центра наблюдения такой медицины и сам больной становится  просто «случаем».

Несколько лет назад в газетах и на плакатах можно было прочесть: «Индустрия производит -
клиника проверяет - врач прописывает». Парацельс и Ганеман сами приготавливали свои лекарства; они были в контакте с человеком и природой.