Отто Вольф. Об Антропософской медицине. 1

Отто Вольф (сокращенный вариант)

Антропософская медицина и ее лечебные средства

В этой книге доктор медицины Отто Вольф на основе своей многолетней практики кратко и ясно излагает основные принципы антропософской медицины, описывает применяемые ею лекарственные средства, сопоставляет методы антропософской медицины с другими традиционными и нетрадиционными подходами к лечению человека.

 

Предисловие.

За последние столетия искусство врачевания все больше подвергалось влиянию и подпадало под власть естественных наук. Взор врача постепенно переходил от человека и формирующего его окружения к узкой трубке микроскопа. То, что первоначально рассматривалось как эвкразия, либо дискразия жидких сред организма, было сведено к реакции веществ в пробирке. Образ человека потерялся. Больной не рассматривается больше как духовно-душевное существо, о нем судят на основании данных физики и химии и обращаются с ним как с объектом, подлежащим исправлению. Нужно согласиться, что в этом достигли совершенства, достойного восхищения. Но хотя медицинский аппарат все больше механизируется, электронизируется и усложняется, люди становятся все более нездоровыми.

И работающие в области этой медицины врачи, приобретшие ясный взгляд и способность свободного суждения, еще не вполне погрузившиеся своим мышлением в механику этой поистине чисто естественнонаучной медицины, констатируют и высказывают мысль, что медицина сама больна. Часто это молодые люди, обучающиеся или уже прошедшие стадию очарования, которое исходит от современной медицины, ищущие выхода из односторонней окаменелости медицины. . Наука, которая дает такой образ человека, уже с начала нашего века содержится в антропософии Рудольфа Штайнера.

В этой работе в краткой и ясной форме представлено искусство врачевания, вышедшее из антропософии. Представленная здесь информация показывает, что антропософски ориентированная медицина не противоречит подлинной науке, а является расширением изучаемой и практикуемой сегодня медицины.

Доктор медицины ФРИДРИХ ЛОРЕНЦ

Медицинская секция Свободной высшей школы духовной науки Гетеанум, Дорнах (Швейцария)

 

О ПОЛОЖЕНИИ В МЕДИЦИНЕ

Если сегодня пациент приходит к врачу, он ждет быстрого облегчения своих недомоганий. Он убежден, что почти против всех страданий "можно что-то сделать". Так, большинство пациентов ждут, например, сердечных капель, болеутоляющих таблеток, затем лекарства "для нервов", то есть для успокоения. Современный пациент привык, что "нарушение" лечится. Он ждет от врача, что тот устранит его, словно поломку у автомобиля.

В самом деле, медицина располагает сегодня медикаментами, которые столь высокоэффективны, что даже современники, верящие в прогресс, не могли мечтать о таком несколько десятилетий тому назад. Сегодня удастся с почти стопроцентной надежностью за короткое время с помощью медикаментов уменьшить воспаление, подавить возбуждение, обуздать инфекцию, утихомирить боль или побороть угрожающее смертью осложнение. Даже человек, потерявший обе почки, может продолжать жить, потому что есть искусственная почка; могут быть трансплантированы сердце, печень, легкое, почка; больные диабетом могут вести с помощью инсулина почти нормальную жизнь. Медикаменты продолжают развиваться, становятся все эффективнее, оказывают все более быстрое и длительное воздействие. И поэтому неудивительно, что не только в кругах дилетантов возникает впечатление, что подобно тому, как некоторые болезни уже "искоренили", а другими неутомимо овладевают сегодня, будут решены проблемы болезней нашего времени.

Несомненно, нынешняя медицина достигла триумфальных успехов в борьбе с болезнями. Но нужно ясно видеть, на чем основываются эти успехи. Сконструировать искусственную почку было технической проблемой. Создание таких высокоэффективных медикаментов является результатом химических исследований, новые приборы мы имеем благодаря физикам, и так далее. Успехи медицины следует в первую очередь отнести не на счет самого врачебного искусства, они являются результатом развития техники, химии, физики, то есть естественных наук. Само собой разумеется, что результатами этих исследований воспользовались. Однако медицина все более подчинялась этим дисциплинам и тем самым утратила свою сущность. Поэтому занялись поиском успешных решений на пути устранения "нарушений", едва ли задаваясь при этом вопросом о более глубокой причине болезни и ее лечении. Именно "успех" такого рода становится мерилом эффективности; вопрос о том, является ли достигнутое улучшение смыслом излечения, или же препятствует ему, оставляют без внимания. При таком развитии пострадавшим, несмотря на - или вследствии - успехов медицины, оказывается пациент, то есть человек, поскольку единство его существа больше не рассматривается, что, впрочем, и невозможно для чисто естественнонаучного способа рассмотрения.

Нынешняя медицина совершенно односторонне ориентирована на естественные науки. Непосредственные врачебные способности, такие, как "клинический взгляд", интуиция, контактность и тому подобное, способность охватить индивидуальность пациента, его судьбу, конституцию и прочее сегодня ценятся намного ниже, чем диагноз, ставящийся с применением большого количества аппаратуры. Само собой разумеется, что ни один врач не станет сопротивляться применению усовершенствованной нынешней диагностики. Но нужно ясно видеть, что все это должно быть только вспомогательным средством, поддерживающим непосредственную способность врачевать, но не заменять ее. В этом отношении сегодня в медицине существует очень односторонний сдвиг, врач и пациент больше доверяют лаборатории и аппарату, "твердым фактам", чем врачебному опыту и интуиции. Поэтому сегодня существует мнение, что приниматься во внимание, исследоваться и оцениваться должна только естественнонаучная сторона медицины. В основе этого господствующего сегодня образа мышления лежит сокращенное до односторонности мировоззрение, не могущее соответствовать всей полноте реальности человека, когда физическая основа переоценивается и исследуется, а духовная сторона человека вместе с его судьбой отделяется или не учитывается.

Правда, психоаналитическое направление исследований интенсивно стремится показать значение душевной жизни для развития болезни, но перед лицом господствующих естественнонаучных способов рассмотрения приходят, самое большее, к параллелизму, например, психотерапия наряду с терапией, что является проявлением специализации. Для подлинного понимания этих взаимосвязей не хватает различения души и духа, откуда и возникает отличие человека от животного. Пренебрежение этим естественным отличием приводит, помимо прочего, к вредному перенесению результатов экспериментов с животными на человека.

Очевидно, такое развитие привело к тому, что люди не находят больше внутренней связи с болезнью, не видят в ней больше смысла и рассматривают болезнь только как техническую проблему. Само собой разумеется, что и в современной медицине болезнь рассматривается как "нарушение обмена веществ", как "нарушение регуляции", как "нарушение кровообращения" и тому подобное. Вопрос же, кто, собственно, ошибается, кто неправильно регулирует и т. д., при этом не задается. Тем самым болезнь рассматривается как функциональное нарушение, как дефект, возникший без участия пациента, который без его же участия должен быть устранен врачом.

Таким образом, в развитии медицины все очевиднее становится несоответствие: с одной стороны, удавалось значительно увеличивать продолжительность жизни человека - до сих пор; но не нужно глубокой проницательности, чтобы понять, что эту тенденцию нельзя продолжать как угодно долго. - С другой стороны, возможное увеличение продолжительности жизни ни в коем случае не связано с улучшением состояния здоровья. Бесспорно, что человек становится все более больным. Об этом говорят не только наблюдаемое в течение ряда лет возрастающее ослабление конституции, например, у первоклассников, повсеместно замечаемый рост числа заболеваний опорных тканей, ослабление соединительных тканей с соответствующими последствиями, особенно повреждения позвоночника, но и возрастающее число заболеваний почти всеми хроническими и дегенеративными болезнями, аллергиями, появление новых болезней, а также рост применения медикаментов и так далее. Это заставляет поставить под сомнение основную цель избранного пути. Часто медикаменты используются не с точки зрения исцеления, а из соображений успеха, целью которого является лишь хороший эффект. При этом не ставится вопрос о целесообразности и вместе с тем о смысле симптома болезни.

 

БОЛЕЗНЬ И ИЗЛЕЧЕНИЕ

Болезнь затрагивает всего человека. Физическое воздействие может причинять человеку боль, то есть душевное переживание. В свою очередь душевный шок, испуг может вызвать и физические реакции, даже привести к смерти. Эти острые последствия, которые легко наблюдаемы, могут иметь место и при менее значительных, но более продолжительных воздействиях. Конечно, сегодня известны воздействия духовного рода, приводящие к физическим заболеваниям, и наоборот, но этих знаний недостаточно, чтобы охватить проблему болезни и ее значение для человека. Базисом медицины сегодня является естествознание. Но болезнь не является естественнонаучной проблемой. Поэтому понятно, что эти основные вопросы сегодня еще не выяснены. "Хотя основой сегодняшней медицины являются картины болезни, эта медицина не в состоянии дать удовлетворительное и универсальное определение того, что такое, собственно говоря, болезнь, и что она должна значить как таковая".

Понимание болезни и вопрос о смысле симптома болезни ни в коем случае не являются теоретическими размышлениями, они имеют для лечения важное практическое значение: если видят, например, что болезнь вызвана тем, что человек поражен бактериями, то пытаются, что в свою очередь, вполне понятно, эти бактерии убить, уберечь от них человека и тому подобное. Если причину болезни видят в нехватке какой-либо субстанции, то кажется само собой разумеющимся, что ее вводят. То же относится к слабости. Ее стимулируют, поддерживают, чем-то заменяют и так далее. Все вышеназванные примеры играют в развитии медицины действительно существенную роль. Решающим является то, что признаваемое необходимым лечение следует из восприятия болезни.

Согласно всеобъемлющему учению о человеке, которое лежит в основе антропософского образа человека, есть две большие группы болезней, относящиеся друг к другу полярно, то есть они так противостоят друг другу, что взаимно уравновешиваются. Это воспалительные - имеются в виду сопровождающиеся высокой температурой - болезни, которым противостоят склеротические, то есть основанные на уплотнении болезни, к которым относятся также рак и сахарный диабет. То, что эти группы полярны друг другу, означает также, что они могут взаимно уничтожаться и находятся в постоянном переменном взаимодействии, как это имеет место у коромысла: понижение одной стороны может быть вызвано как излишним весом в этой части, так и отсутствием противовеса с другой стороны. Так и болезнь или симптом могут быть действительно поняты лишь тогда, когда соответствующее нарушение рассматривается с точки зрения противовеса.- Впрочем, сегодня человек привык мыслить линейно, то есть, что одно развивается из другого и отдельные ветви не имеют затем контакта друг с другом, что приводит к односторонней, то есть неправильно понятой специализации.

Противоположный способ рассмотрения, представленный, прежде всего, Гете, говорит о том, что из первоосновы возникла пара противоположностей, которую следует понимать как целое, когда одно без другого невозможно и не может быть понято. Это легче всего показать на примере электричества и магнетизма: наличие северного полюса обуславливает южный полюс, и без плюса не существует минуса. Оба возникли из одного единства. Это относится к описанным противоположным тенденциям болезни - воспалению и склерозу. Поясним это на примере:

Тот факт, что воспаление и образование рака имеют нечто общее друг с другом, соотносятся друг с другом как чаши весов, в прошлом освещался с очень многих сторон и почти всегда с тем выводом, что существует определенный антагонизм, то есть, что они являются противниками в определенной мере даже взаимоисключают друг друга. Так, оказалось, что склонность к воспалениям при раковых заболеваниях есть нечто редкое, что больные раком обладают иммунитетом к инфекционным болезням, и прежде всего, что немногие случаи спонтанного излечения от рака большей частью наступали вследствие болезни, сопровождавшейся высокой температурой.

Если взаимовлияние воспаления и рака известно уже давно, но все же не привело к практическим последствиям, то причина этого в том, что отсутствует понятие полярности для полного понимания этого отношения. С другой стороны, недостаточно оценивается значение температуры как интегрирующего фактора при воспалении и ее целительное, то есть растворяющее и обновляющее воздействие. Согласно исследованиям французского лауреата нобелевской премии Львоффа защита от вирусов гораздо больше зависит от температуры организма, чем от гуморальных или клеточных реакций. Соответствующими исследованиями удалось показать, что, например, совсем нецелесообразно понижать температуру при вирусной инфекции жаропонижающими средствами. Это способствует увеличению количества вирусов, поражений и большей смертности. Благодаря этим исследованиям экспериментально подтверждено то, что теоретически следовало из понимания описанной противоположности.

Следствием проникновения в сущность контрастного характера этих двух групп заболеваний - воспаления и уплотнения пли образования рака - является то, что они в известной степени могут устранять друг друга, то есть одна болезнь может излечить другую тенденцию заболевания - может быть, это шокирующий факт, тем более, что люди стремятся по возможности устранить все болезни. И все же эти взаимосвязи не совсем неизвестны; так, например, греческий мудрец Парменид сказал уже в 500 г. до Р. X.: "Дай мне средство, вызывающее температуру, и я излечу любую болезнь". Правда, сегодня мы можем вызвать температуру, но все-таки не можем излечить любую болезнь. В основе этого изречения лежит знание о целебной силе температуры, которое в новое время открыто вновь лишь отчасти, но еще не осознано в полном его значении. Таким образом, приведенный выше факт следует понимать так, что немногие случаи исцеления от рака, а именно, без врачебного вмешательства, основаны большей частью на другой дополнительной болезни, чаще всего роже. Она уничтожила застывающую, холодную тенденцию раковой болезни. Поэтому врачи снова и снова предпринимали попытки использовать температуру для лечения рака. Впрочем, технически это не совсем просто и прежде всего едва ли возможно на поздних стадиях. По это никак не отменяет того, что здесь содержатся основные терапевтические возможности.

Следующее следствие глубокого понимания полярных процессов болезни имеет далеко идущее значение: устраняя легкое, но сопровождающееся высокой температурой заболевание, можно снять препятствие на пути более тяжелой, но "холодной" болезни.

Так как сегодня можно сделать очень многое и мы располагаем высокоэффективными средствами понижения температуры, все эти возможности используют, но не учитывают тот крайний случай, что в зависимости от обстоятельств острая безобидная болезнь, сопровождающаяся температурой, может являться попыткой организма предотвратить в будущем более тяжелое хроническое либо смертельное заболевание, такое, как рак. Так, уже давно показано, что больной раком в своей предыстории перенес только треть болезней, сопровождающихся температурой, особенно детских, по сравнению с другими больными". С учетом этих воззрений практикуемое ныне повсеместно традиционное подавление температуры приобретает новое значение, если учесть более поздние последствия в смысле смещения тенденций заболевания. Во многих случаях решение проблемы "необъяснимого" увеличения определенных болезней можно было найти путем изучения других, противоположных заболеваний.

Из упомянутого полярного способа рассмотрения хода болезни могут следовать плодотворные выводы для патологии и терапии, скажем, представление, что здоровье состоит не в отсутствии воспалительных и склеротических тенденций в организме, а в равновесии двух этих полярных сил.

Далее, из этого основополагающего взгляда на здоровье и болезнь следует, что обе описанные тенденции болезни, воспаление и склероз, присущи человеку, и без этих тенденций он не может быть здоровым. Затвердение столь же необходимо, как и размягчение. Если бы в организме не было процессов затвердения, у человека не было бы костей и зубов. С другой стороны, если бы не было растворения, связанного с воспалением, тогда человек не смог бы расти и регенерироваться, так что "старые" субстанции не могли бы удаляться, он был бы постоянно болен из-за сплошных "шлаков". Получат ли эти тенденции болезненное значение, зависит от времени и места, то есть когда и где они появляются.

Отсюда следует, что способность заболеть относится к сущности человека и может ему помочь. Тем самым болезнь приобретает смысл, в котором ей сегодня в основном отказывают. Болезнь есть крайнее выражение необходимой человеку тенденции заболевания. Она является, таким образом, результатом слишком односторонней и продолжительной тенденции. Это развитие обусловлено жизненными обстоятельствами человека. Но так как душой овладевает или должен овладевать дух, болезнь является, в конечном счете, духовной и тем самым явно человеческой проблемой. При этом болезнь не следует воспринимать как своего рода наказание, но как предупреждение, как коррекцию, чтобы что-то изменить. Легко понять, что боль является защитой и тем самым принципиально исполнена смысла. Без боли, например, вообще не замечали бы ожогов.

Само собой разумеется, есть внешние воздействия, которые могут вызвать болезнь, такие, как яды, несчастные случаи, стресс и тому подобное. Но столь же существенны и реакции организма на это. Одно и то же повреждение может вызвать у впечатлительной или ослабленной натуры худшие последствия, чем у здорового, то есть находящегося в равновесии человека. Тем самым болезнь является не только данностью, во власти которой мы находимся, но и призывом к коррекции, а именно, сделать что-нибудь против нее. Это происходит во имя конечной цели болезни, излечения. Во всяком случае, она является напряжением для организма, почему при ней требуется, например, покой.

Продолжение следует.

ВРАЧИ МОЛЧАТ ОБ ЭТОМ! Лекарство, которым исцелял еще сам Гиппократ!

sayanarus.livejournal.com

1. Дизентерия проходит – за 5 часов.
2. Сальмонеллез – за 5 часов.
3. Язва желудка – за неделю.
4. Колит (толстая кишка) – за неделю.
5. Дисбактериоз – за неделю…
6. Острый аппендицит – за 5 часов.

Рецепт приготовления водного настоя сухих корок плода граната и его применения.
Примерное весовое соотношение сухих корок граната и крутого кипятка 1:20. В предварительно подогретую чашку, стакан или стеклянную баночку положить примерно 10-12 г сухих корок плода граната и залить их 200 мл крутого кипятка (можно в эту тару налить 200 мл сырой воды, опустить 10-12 г гранатовых корок и электрокипятильником довести до кипения, но не кипятить). Накрыть блюдцем или бумагой, сложенной в 4 слоя. Настоять 25-30 минут, и можно начинать пить. Корки не выбрасывать, настаивание продолжается. Как только залили корки крутым кипятком — лечение началось, а эти 25-30 минут настаивания ёмкость с корками граната должна находиться рядом с тем, кто лечится.
Приготовление водного настоя сухих корок плода граната для лечения всех перечисленных болезней одинаково. Применение — отличается.
Для излечения за 5 часов от:
1) дизентерии; 2) сальмонеллёза; 3) брюшного тифа; 4) холеры; 5) острого аппендицита — употреблять водный настой так:
1. После настаивания 25-30 минут выпить примерно половину жидкости (половину стакана). Настой не процеживать, настаивание продолжается. И снова накрыть блюдцем. Если через 10 минут после этого почувствовали себя здоровым, значит было обычное расстройство желудка (понос) и оно полностью излечено. Можно смело пускаться в любые путешествия, т. к. поноса и запора у вас не будет.
2. Если через 10 минут не почувствовали себя выздоровевшим, значит у вас или дизентерия, или сальмонеллёз, или брюшной тиф, или холера. Вам нужно остаться дома и через 3 часа допить оставшийся водный настой. Процесс лечения длится 3 часа (с настаиванием 3,5 часа), а выздоровление наступает через 5 часов после начала лечения.
Для излечения за 1 неделю от:
1) язвы желудка; 2) язвы кишечника (тонкая кишка); 3) колита (воспалительный процесс в толстой кишке); 4) дисбактериоза — употреблять водный настой сухих корок плода граната так:
1. После настаивания 25-30 минут начать пить. В течение дня выпить примерно половину водного настоя (90-100 мл) за 4 приёма примерно равными порциями и через примерно равные промежутки времени, т. е. примерно по 20-25 мл за 1 приём. Пить натощак, причём 1-й приём утром, после сна, а 4-й приём на ночь, перед сном.
2. Пить водный настой не каждый день недели, а через день, т. е. в дни недели 1, 3, 5, 7 — пить настой, а в дни 2, 4, 6 — не пить настой (отдых от лечения).
3. Этого достаточно для полного излечения. Но если кто-то для перестраховки захочет продолжить лечение, например, язвы желудка, то можно не ранее чем через неделю повторить недельный курс лечения.
4. В процессе лечения водный настой не процеживать — настаивание продолжается.
5. При этом лечении спиртное противопоказано, и особенно противопоказано в дни приёма водного настоя.
6. Сущность лечения состоит в том, что во всём желудочно-кишечном тракте постоянно подавляются все болезнетворные бактерии (здоровые бактерии не подавляются) и места их расположения успешно колонизируют здоровые, необходимые для человека бактерии.
7. Кроме перечисленного, известно, что Гиппократ лечил этим водным настоем резаные и колотые раны. На рану накладывалась чистая (х/б) тряпочка, предварительно смоченная в водном настое сухих корок плода граната. Эта тряпочка постоянно поддерживалась влажной до заживления раны.
ДОПОЛНЕНИЯ:
Гранат – алый плод с рубиновыми зернышками мякоти – один из самых полезных фруктов на земле. Корни его названия – в латинском слове granatus, что означает «зернистый». А полезно в нем… абсолютно все: и шкурки, и мякоть плода, и его сок, и цветы дерева, и корни…
Авиценна в своих трактатах вспоминал гранат 150 раз и все – по разным поводам!
Гранат в косметологии практически незаменим. Являясь компонентом множества кремов, масел и мазей он превосходно разглаживает и отбеливает вашу кожу, также помогает избавиться от пигментных пятен и веснушек.
Гранат прекрасно укрепляет ваши ногти и делает стойкими и крепкими ваши волосы.

Как влияет кола на наш организм?

Думаю многие слышали, что популярный напиток кола приносит вред здоровью, однако мало кто знает "как именно?".

Рассмотрим поэтапно, что происходит с нашим организмом при употреблении 1 баночки колы. В первые 10 минут сахар из колы производит мощнейший удар по организму. В обычном случае такая передозировка сахара вызывает рвоту, но так как кола очень хитрая смесь, она содержит фосфорные кислоты, которые предотвращают рвоту. Из-за такого необычного эффекта некоторые родители считают колу полезной и дают её своим детям при расстройствах желудка. Но на самом деле ребёнку становится только хуже.

В течении 20 минут организм пытается противостоять сахарной передозировке и происходит мощный выброс инсулина в кровь, печень расщепляет сахар и преобразует его в жир.

В течении 40 минут кофеин содержащийся в коле полностью усваивается организмом. Повышается давление в ответ на увеличение выброса печенью сахара в кровь. В мозге блокируются аденозиновые рецепторы, что способствует подавлению сонливости. Зрачки расширяются.

К 45 минутам увеличивается производство гормона допамина, стимулирующего центр удовольствия мозга. Подобным действием обладают некоторые наркотики, в частности героин.

Через час после употребления колы фосфорная кислота ускоряет метаболизм путём связывания в кишечнике кальция, цинка и магния. Эффект усугубляется огромной дозой сахара и искусственных подсластителей. Начинает действовать мочегонный эффект кофеина. Кальций, вымытый из костей и ослабивший их выводится вместе с мочой. Вместе с кальцием выходят магний, цинк, натрий и вода.

Уже на 65-ой минуте организм начинает испытывать острый недостаток сахара от чего вы испытываете вялость и раздражение, недостаток сахара сменяет недостаток кофеина чувствуется усталость и слабость. Организм потерял больше жидкости, чем получил вместе с колой. Весь сахар усвоен организмом.

Как только действие колы проходит, вы ощущаете дискомфорт, но все это проходит, если вы выпиваете очередной стаканчик колы! Однако задумайтесь,стоит ли оно того?

Регулярное употребление колы способствует развитию гипертонии и ожирения. Синтетические заменители сахара, к примеру, аспартам (E951), только вызывают ещё большую жажду, чем и пользуются производители различных напитков. В конечном итоге, употребление больших доз сахарозаменителей приводят к нервным расстройствам и замедляют умственное развитие. Так же в состав колы входят вещества, которые угнетают активность ферментов желудка и кишечника, которые необходимы для расщепления жиров и крахмалов — главная причина образования жира

Источник

«Coca-Cola» и ее секреты

Наверное, многие помнят, как мама в детстве говорила, что нельзя есть снег, потому, что он грязный. Лично я, глядя на пушистый снежок и белые снежинки, отказывалась верить в мамины "страшилки" про микробов и глистов, которые можно заработать, поедая снег.

Но, моя мама оказалась мудрой женщиной. Она вместе со мной набрала в лесу снег в литровую баночку. Дома мы поставили снежок на стол и стали ждать, когда он растает.

Через некоторое время снег растаял, и в место него в банке оказалась грязная вода. Не такая чистая, как снег, с какими-то волосками, пылью, мелким мусором. С тех пор я снег не ела, даже мысли такой не возникало.

Так вот и современные наши дети. Они уже не едят снег и не сосут сосульки, не пытаются попробовать не вкус песочных куличиков. Дело обстоит гораздо хуже, наши дети едят чипсы, жуют жвачку и пьют кока-колу и фантой. Но, современные дети, как и мы, когда-то не верят родительским увещаниям, что вся эта еда - чистая отрава!

Но, не будем голословны, давайте для наглядного примера проведем вместе с детьми простые и интересные эксперименты с их любимой кока-колой:

1) Во многих штатах США дорожная полиция всегда имеет в патрульной машине 2 галлона Колы, чтобы смывать кровь с шоссе после аварии.

2) Положите в тарелку с Кока-Колой Стейк - и через 2 дня Вы его там не найдете.

3) Чтобы почистить туалет, вылейте банку Колы в раковину и не смывайте в течение часа.

4) Чтобы удалить ржавые пятна с хромированного бампера машины, потрите бампер смятым листом алюминиевой фольги, смоченным в кока-коле.

5) Чтобы удалить коррозию с батарей в автомобиле, полейте батареи банкой Колы, и коррозия исчезнет.

6) Чтобы раскрутить заржавевший болт, смочите тряпку Кока-Колой и обмотайте ею болт на несколько минут.

7) Чтобы очистить одежду от загрязнения, вылейте банку Кока-Колы на груду грязной одежды, добавьте стиральный порошок и постирайте в машине как обычно. Кола поможет избавиться от пятен. Кока-кола также очистит стекла в автомобиле от дорожной пыли.

8) Активный ингредиент Кока-Колы - ортофосфорная кислота. Её рН равен 2.8. За 4 дня он может растворить Ваши ногти ( с этим лучше не эксперементировать)

9) Для перевозки концентрата Кока-Колы грузовик должен быть оборудован специальными поддонами, предназначенными для высоко коррозионных материалов.

10) Дистрибьюторы Кока-Колы уже 20 лет используют её для очистки моторов своих грузовиков.

Источник

Кока-кола и раковая опухоль

Мы поговорим немного об онкологии. В Воронеже у меня есть знакомый, доктор химических наук. Работает в серьезной организации, а с ним мы познакомились вообще на поприще борьбы за трамвай. Так вот он всегда очень нервно реагировал в случае, если я вдруг тянулся к бутылке кока-колы. "Ты что?! Ты вообще понимаешь из чего ЭТО сделано????!"

Как оказалось дело было таким — этот знакомый, набирая публикации, проводил химический анализ различных пищевых продуктов. В частности он взял кока и пепси коллу, и провел анализ содержания в них красителей. Было это достаточно давно, какой-то особой цели он не ставил. Поэтому выявив, что предельные нормы по красителям многократно превышены, а красители имеют канцерогенные свойства, он просто написал статью в РАМНовский журнал посвященный питанию. Думал на том история и закончится.

Как бы не так — через несколько месяцев после выхода публикации ему позвонили... из компании Кока-кола и предложили... высокооплачиваемую работу, по анализу концентраций красителей в продукции компании. Условие контракта — вся информация собранная в ходе исследований, будет принадлежать компании. Знакомый согласился — деньги предлагали очень хорошие.

Сейчас я лежу в Самарском онкодиспансере, и успел пообсуждать тему рака и колы с медперсоналом. Здесь многие склоняются к тому, что связь такая существует. Собственно сам разговор начался с того, что меня спросили — пил ли я кока-колу, и в каких количествах. А я пил, и в больших... в студенчестве она мне была отличным стимулятором — кофеин не давал засыпать, придавал бодрости, ортофосфорная и соляная кислоты раздражали слизистую давая иллюзию свежести... Чудная вещь.

Примерно в ту пору я и обзавелся своей онкологией — лимфомой Ходжкина. Уж точно могу сказать, что ни радиации, ни страсть какой негативной окружающей среды у меня в ту пору и близко не было. А вот кола — была. И как тут говорят врачи — аналогичная картина у многих, кого они наблюдали из числа молодых людей.

Я ничего не утверждаю. Все что я тут написал сугубо мое мнение, или личное мнение людей, с которыми мне довелось общаться... Но я бы не рекомендовал вам пить кока и пепси коллу. Оно того не стоит. Это я вам как человек, у которого раком почти "съеден" позвонок L3 говорю.

 Источник

При каких заболеваниях помогает хвоя.

Установлено, что в воздухе соснового леса в 10 раз меньше бактерий, чем в лиственном лесу.

Воздух вокруг хвойных деревьев насыщен фитонцидами - веществами, способными поражать опасные микроорганизмы. Да и сами зеленые иголки - замечательная природная аптека.

Елка лучше апельсина

В хвое содержатся эфирные масла, обладающие бактерицидными свойствами, каротин и аскорбиновая кислота (витамин С), повышающие защитные силы организма, дубильные вещества, обладающие противовоспалительным действием, микроэлементы, поддерживающие обмен веществ. А в состав смолы (живицы), например, входят терпентин, скипидар, древесный уксус и другие вещества, которые широко применяются в медицине. И наши предки умело применяли в целебных целях все это богатство.

Самое известное целительное свойство хвойных деревьев, которое использовали еще в древности, а также во время различных войн и лихолетий - противоцинготное. Ученые отмечают, что хвоя наших северных деревьев (сосны, ели, кедра сибирского и кедрового стланика, пихты) по содержанию витамина С может быть приравнена к лимонам и апельсинам.

Зеленые иглы обладают также мочегонным, желчегонным, потогонным и в некоторой степени даже обезболивающим действием.

Измельченной сухой смолой ели и сосны, а также мазью из смолы со свиным салом наружно лечат гнойничковые раны и язвы. Большой целебной силой обладает и смола сибирского кедра, ее способность заживлять раны известна с давних пор.

Из молодых побегов сибирского кедра добывают эфирное масло, его применяют внутрь от мочекаменной болезни, а наружно лечат не только от ран и нарывов, но и от суставных болей.

Из хвои пихты получают медицинскую камфору, а из смолы пихты - скипидар, до сих пор состоящий на службе современной медицины.

Высушенная пыльца из цветущих желтых шишек сосны предохраняет организм от преждевременного старения и удлиняет человеку жизнь.

Что исцеляют вечнозеленые?

1. Простудные заболевания. Настой хвои, весенних побегов и шишек издавна применяли внутрь при затяжных простудных заболеваниях. Растертую хвою полезно нюхать при насморке... Отвар почек сосны используется и для ингаляции при ангине и катаре дыхательных путей. При ангине рекомендуется закапывать в каждую ноздрю по одной капле пихтового масла.

2. Сердечно-сосудистые. При сердечных заболеваниях пьют настой еловой коры или отвар из сосновых почек и молодых шишек. При атеросклерозе полезно употреблять кедровые орехи.

3. Кожные. Отвар молодых веток и шишек сосны пьют при различных кожных сыпях. Смолу ели варят со свиным жиром, добавляют для более твердой консистенции воск и полученную мазь применяют при фурункулезе. Желтую пленку коры ветвей сосны прикладывают к ранам, язвам, фурункулам, карбункулам.

4. Легочные. Молодые же шишки ели в виде отваров употребляют при воспалении верхних дыхательных путей и бронхиальной астме. Настой и отвар сосновых почек благодаря их противовоспалительным и антисептическим свойствам, а также способности разжижать мокроту и ускорять ее отделение применяют при заболеваниях верхних дыхательных путей. Настой из молодых побегов сосны на водке и отвар почек употребляли при туберкулезе.

5. Почек и мочевого пузыря. Как мочегонное средство можно принимать отвар из хвои или почек пихты, выдержанный 20 минут на водной бане. Отвар молодой хвои пьют при заболеваниях почек и мочевого пузыря.

6. Желудочно-кишечного тракта. Живица сосны лечит язву и катар желудка. Кедровые орехи помогают при повышенной кислотности желудочного сока, при язвах желудка и двенадцатиперстной кишки, против отрыжки и изжоги.

7. Суставные боли, ревматизм, радикулит. Настои из веток сосны или из любой хвои в виде ванн используют при ревматизме. Пыльцу сосны заварить и пить как чай. Свежие сосновые опилки, распаренные в кипятке, прикладывают к пояснице, больным суставам. А лапки ели кипятят с солью и делают ванны при радикулите.

8. Авитаминоз. Для его лечения и профилактики популярен витаминный настой хвои (20 г на 1 стакан воды), его рекомендуют по 2 столовые ложки 3 раза в день.

9. Неврозы. В качестве успокоительного средства применяют настои хвои в виде ванн.

10. Головные боли. Отвар коры сосны принимают при шуме и боли в голове.

Рецепты. Как их готовить?

Настой хвои: заварить 0,5-1 кг хвои или почек тремя литрами кипятка, настоять 4 часа. Применять для ванн.

Настой сосновых или еловых почек: заварить 1 стаканом кипятка 10 граммов измельченных почек, настоять 4 часа, процедить. Пить по 1 столовой ложке через каждые 2-3 часа при заболеваниях легких и почек, простудных заболеваниях.

Чтобы получить настой витамина С из хвои, нужно собрать хвою с веточек, толщина которых не превышает 3-4 мм. Перед употреблением хвою промыть водой и измельчить ножом, топориком и т.п. На каждый стакан измельченной хвои в кастрюлю залить 4 стакана горячей воды. Если есть возможность, воду рекомендуется слегка подкислить разведенной уксусной кислотой. Кастрюлю закрыть и оставить на несколько часов (можно и на ночь) в относительно теплом месте. После этого настой процедить через двойной слой марли или чистую тряпочку, слегка отжимая в них хвою, и употреблять по 1 стакану в день (лучше небольшими порциями, так как он обладает горьким, не совсем приятным вкусом).

источник

Наши страхи и чакры.

Муладхара – коренная чакра красного цвета.

Внешние: страх перед физической болью, травмами, увечьями, одиночеством, нищетой, голодом, потерей стабильности и перед завтрашним днем.

Внутренние: страх перед собственной немощностью и неспособностью выжить.

Преодоление: многие практики из цигун железная рубашка, особенно те, где используется медитация на корень, уходящий из стоп глубоко в землю. Медитация на землю, благодарность земле и природе, за все, что она дает людям и животным. Медитация на массивные, устойчивые строения и деревья, то есть на такие качества, как стабильность и незыблемость. Все силовые, развивающие чувство равновесия асаны, перевернутые позы и апана-крийи (ашвини мудра, мула бандха, маха мудра).

***Свадхистана – сексуальная чакра оранжевого цвета.

Внешние: страх подвергнуться сексуальному насилию, потерять удовольствия и развлечения, объекты привязанности, что может проявляться в ревности и подозрительности, недоверии к партнеру, сюда же относится страх потери родных и близких.

Внутренние: болезни репродуктивной системы, страх потерять привлекательность, страх перед старостью и боязнь темноты.

Преодоление: практика желания счастья всем живым существам, особенно тем, кого страшно потерять. Отслеживание у себя проявлений недоверия и претенциозности к близким и освобождение от них путем осознания. Апана-крийи и поза богини.

***Манипура – солнечное сплетение, чакра желтого цвета.

Внешние: страх перед вышестоящими лицами, различными видами зависимости, хаоса и утратой контроля. Стрех перед будущим, потерей контроля над ситуацией, потерей власти или положения, неспособностью постоять за себя. Сюда же относится такой распространенный страх, как страх перед общественным мнением, всеобщим осуждением, выставлением себя не в лучшем свете и позором.

Внутренние: страх потерять силу и авторитет, страх перед старческой немощностью.

Преодоление: практика контролированной глупости, когда человек специально делает нелепости с целью вызвать у окружающих негативную оценку и осознанно прожить свою реакцию на нее. Самана-крийи (агнисара дхоути крия, наули, удияна бандха и т.д.), дханурасана, матсьендрасана, маюрасана и т.д.

***Анахата – сердечная чакра зеленого цвета.

Внешние: страх отсутствия понимания и взаимности со стороны объектов любви или симпатии. Страх одиночества, предательства и грубости со стороны близких.

Внутренние: страх перед собственными негативными проявлениями.

Преодоление: пожелание счастья всем живым существам, особенно тем с кем связаны страхи. Работа в направлении принятия своей темной стороны, в чем может помочь гештальт-терапия и духовные технологии Живорада Славинского. Отличной проработкой анахатных страхов является укоренение в понимании, что любовь – это просто пожелание человеку счастья, а не желание быть рядом и т.д. Ведь последнее – не что иное, как проявление эгоизма. Лотосная мудра, прана-крийи (капала бхати, бхастрика).

***Вишудха – горловая чакра голубого цвета.

Внешние: клаустрофобия, социофобия, страх перед публичными выступлениями и большими массами людьми, страх перед экзаменами.

Внутренние: страх потерять интеллектуальные способности и таланты, страх перед собственной профессиональной некомпетентностью. Страх из-за ощущения собственной бестолковости, глупости, бездарности и таким прочим, связанным с проблемной самооценкой. Страх перед выражением своих мыслей или эмоций, что может выражаться в предпочтении оставаться молчаливым и пассивным. Хотя, конечно же, последнее не может однозначно свидетельствовать именно о наличии такого страха.

Преодоление: комплексная работа с самооценкой, пение, прохождение тренингов для ораторов и упражнений для постановки голоса. Джаландхара-бандха и все вариации позы березки.

***Аджна – третий глаз, чакра цвета индиго.

Внешние: страх стать жертвой внушения и невозможностью реализоваться как родитель.

Внутренние: страх перед умопомешательством, утратой воли, невозможностью творить и реализовывать себя.

Преодоление: любые практики развивающие осознанность, концентрацию и устойчивость ума.

***Сахасрара – коронная чакра фиолетового цвета.

Внешние: такие проявления страха, как фанатизм, особенно религиозный.

Внутренние: страх перед потусторонним, адскими муками, одержимостью и т.д.

Преодоление: общение с компетентными в вопросах духовности людьми. Понимание, что Бог один, хотя провайдеры (религии) разные. Может помочь применение различных защит перед проявлениями потустороннего (обереги, заговоры и т.д.).http://www.vedica.ru/easyblog/489-strahy

Сверхчувственный организм в индийской йоге ("Цветки лотоса","Кундалини") в свете познания эфирных формообразующих сил

Г. Бекг

При рассмотрении сверхчувственного организма человека, как он показан в индийской йоге и, прежде всего, в хатха-йоге, надо различать его четыре главные элемента.

1. Элементарный (эфирный) позвоночник или "Гора меру", как его называют индусы. Он имеет отношение к силе "я" и к силе воли человека, иначе говоря, к тому, что человек ощущает в своей душе как мужское начало. В индийском отделении Мюнхенского этнографического музея находится свиток с изображением сверхчуветвенного организма человека, найденный в Кашмире, датировка его неизвестна. Это изображение составлено полностью в духе древнего познания хатха-йоги и в своих частностях оно представляет большой интерес. Там, в нижней части этого свитка находится изображение элементарного позвоночника из 21 позвонка, похожее на те изображения физического позвоночника, которые даются в анатомических атласах, но только там число позвонков больше.
Данные на этом индийском изображении 21 позвонок можно привести в соответствие с позвонками физического позвоночника, если не принимать во внимание его верхнее и нижнее окончание. По обеим сторонам элементарного позвоночника показаны в виде лепестков 6 пар главных цветков лотоса (между которыми находятся еще промежуточные лепестки) сверхчувственных органов познания йога. В мюнхенском цикле лекций (1913 г.) "Порог духовного мира" Р.Ш. в конце третьей лекции указал на то, что слишком тесная связь цветков лотоса с элементарным позвоночником представляет опасность для высшего развития человека: Люцифер и Ариман захватывают цветки лотоса и приковывают их к элементарному позвоночнику. Вследствие этого человек, стремящийся к способности высшего познания, без того, чтобы сначала усвоить себе моральные импульсы, оказывается окованным своим эгоизмом. Это является опасностью для человека нынешнего времени, но для дохристианских времен, для дохристианской Индии, когда и где надо было добиваться прежде всего укрепления человеческого "я", достижение тесной связи цветков лотоса с элементарным позвоночником было, по-видимому, еще нормальным шагом на пути развития человека. Установка на эту тесную связь, по-видимому, является характерной для индийского пути оккультного развития.
Однако, тут необходимо обратить особенное внимание на то, что внутри индийской йоги имели место различные воззрения и тенденции. Нам нередко встречались такие изображения, на которых цветки лотоса показана, несвязанными с элементарным позвоночником.

2. Жизненные токи. Индус говорит об оккультных артериях ("Нади"), в которых циркулируют жизненные токи. Их число очень велико; называют даже до 72 000. Однако, среди них выделяются 3 главных, играющих решающую роль при упражнениях йоги: Ида, синеватой с окраски, слева, Пингала, красноватой окраски, справа, и Сушумна, посередине туловища, причем движение жизненного тока в Сушумне начинается только в результате упражнении йоги. Здесь заслуживает внимания то, что при известных экспериментах Райхенбаха то излучение человеческого организма, которое лицезрели сенситивные люди, принимавшие участие в этих экспериментах, было синеватым, когда оно исходило из левой половины тела наблюдаемого человека, и красноватым, когда оно исходило из правой его половины. Тайна различия правой и левой сторон человеческого организма находит свое выражение в учении хатха-йоги. Согласно этому учению Ида и Пингала многократно перекрещиваются между собой, таким образом, что их токи, вместе со средним током Сушумны, образуют фигуру, подобную жезлу Меркурия. Действительно, жезл Меркурия есть также символ индийской йоги. По существу говоря, учение об Иде, Пингале и Сушумне в (конечном счете заключает в себе тайну Люцифера, Аримана и Христа.
Вообще индийская йога при рассмотрении, достигающем самых глубин ее, оказывается ориентирующейся на факт бытия Христа. Односторонность левого и правого, ариманического и люциферического преодолевается на "Срединном пути" между ними. На языке хатха-йоги это находит следующее выражение: "Ха" (Солнце) и "Тха" (Луна) объединяются в Сушумне. Индус именует Иду и Пингалу также названиями двух священных рек: Ганга и Джамна.
Мы достигаем более глубокого понимания также и буддизма (который весь коренится в йоге) тогда, когда постигаем, что упомянутые в знаменитой "Бенареской проповеди Будды, в которой было сказано о благом "Срединном пути", два возможные уклонения от него - суть люциферическое и ариманическое. За этим учением Будды сокрыта тайна Иды, Пингалы и Сушумны индийской йоги, на языке которой Сушумна носит также название "Мадъямарга", что дословно значит "Срединный путь".
Сама Сушумна, опять- таки троякого строения: внутри нее проходит более тонкая артерия Вадшра, а внутри этой - еще более тонкая артерия Читрини.

3. Цветки лотоса. Являются органами собственно оккультного познания. Они, за некоторыми исключениями и с некоторыми ограничениями, тесно связаны с "элементарным позвоночником". Индийская йога дает другое их описание, чем то, которое мы находим в книге Р.Ш. "Как достигнуть познания высших миров".
Согласно учению индийской йоги, наряду с шестью главными цветками лотоса, есть еще другие цветки лотоса, а также и промежуточные промежные органы. Но что касается шести главных цветков лотоса индийской йоги, то они суть те же самые, которые приведены в книге Р.Ш. "Как достигнуть познания высших миров", а также в его "Таиноведении". Также и тот распорядок этих шести главных цветков лотоса, который дается в учении индийской йоги, согласуется с антропософским учением о трех системах человеческого организма.
Эти шесть главных цветков лотоса отчетливо подразделяются на три пары. Два нижних, четырехлепестковый Муладхара и шестилепестковый Свадхистхана принадлежат системе обмена веществ и конечностей человека. Два средних цветка лотоса, десятилепестковый Манипура, расположенный в области солнечного сплетения, и двенадцатилепестковый Анахата, расположенный в области сердца, принадлежат ритмической системе дыхания и кровообращения человека. Между ними находится восьмилепестковый цветок лотоса, о котором дважды упоминает Р.Ш. (один раз в книге "Как достигнуть..." и, кроме того, в 1 цикле лекций "У врат теософии", где он, впрочем, идентифицируется с десятилепестковым цветком лотоса). В индийской йоге восьмилепестковый цветок лотоса считается занимающим самостоятельное положение наряду с двенадцатилепестковым цветком лотоса и описывается как более глубоко связанный с сердцем по сравнению с двенадцатилепестковым: он непосредственно связан с самим сердцем, а не с "элементарным позвоночником". Его индийские изображения бывают различными. Так, иногда он рисуется совсем маленьким под двенадцатилепестковым цветком лотоса, как некое "сердце сердца". Восьмилепестковый цветок лотоса связан со "страной самоцветов" или "самоцветным троном" (на языке индийских имагинаций), на котором можно узреть "Мирового Учителя здесь индийская йога ближе, чем где-либо подходит к тайне Христа.
Над двенадцатилепестковым цветком лотоса находится шестнадцатилепестковый цветок лотоса, расположенный в области гортани. Он несет индийское наименование Вишудха и в индийском изображении фигурирует как двойной орган. Над непосредственным изображением шестнадцатилепесткового цветка лотоса находятся еще четыре расположенных по вертикали кружка, каждый из которых содержит по четыре лепестка, и верхний из этих кружков венчается знаком зодиакального созвездия Тельца, того созвездия, которое владычествует над гортанью, как органом речи человека. Это изображение из четырех кружков тоже носит в сопровождающем санскритском тексте наименование шестнадцатилепесткового цветка лотоса.
Изображение двухлепесткового цветка лотоса, расположенного между бровями, дано в виде человеческого лица, где дуги бровей образуют отчетливый знак зодиакального созвездия Овна, которое владычествует над головою человека. С ним у человека ввязано то из его двенадцати "внешних чувств", которое по Р.Ш. является чувством "я", способностью восприятия других "я" (а не своего собственного "я"). Его индийское название Аджна, что значит "завет", "наставление", и через него человек воспринимает излучение мудрости Мирового Учителя. В сопровождающем санскритском тексте особенно замечательно то определение, которое дается двух лепестковому цветку лотоса: "прокта сохам". Оно означает, что двухлепестковый цветок лотоса есть тот, через который проходит переживание "я есмь". Таким образом, значение этого цветка лотоса для развития человеческого "я" было уже достаточно известно индусам.
Шестнадцатилепестковый и двухлепестковнй цветки лотоса связаны с нервной системой и системой внешних чувств человеческого организма, т.е. связаны с полюсом сознания человека. Заметим, что "чувство мысли", т.е. способность восприятия не своих, но чужих мыслей, связано с шестнадцатилепестковым цветком лотоса. Благодаря нему человек приходит к космическому переживанию: "Не я мыслю, но нечто мыслит во мне.
На рассматриваемом мюнхенском свитке между шестнадцатилепестковым и двухлепестковым цветками лотоса еще показан один промежуточный орган, а именно "трехлепестковый цветок лотоса", расположенный в области носа. Также между шестилепестковым и десятилепестковым цветками лотоса находится промежуточный орган, иначе нарисованный, чем все остальные цветки лотоса. Этот орган носит индийское название "Кундалини - чакрам". "Чакрам" дословно значит "колесо" и часто употребляется вместо выражения "цветок лотоса". По-видимому, место положение этого органа показано несколько иным, чем оно дано в книге Р.Ш. "Как достигнуть...", где он обозначен как тот центр в эфирном теле, откуда исходят излучения, разветвляющиеся к различным цветкам лотоса астрального тела. Следует обратить внимание на то, что в индийских изображениях цветки лотоса, находящиеся ниже "Кундалини-чакрама", даются прикрепленными, как и этот чакрам, к вертикальной трубке, означающей "элементарный позвоночник". Выше же Кундалини-чакрама и вплоть до двенадцатилепесткового цветка лотоса сверхчувственные органы показаны располагающимися более свободно по спирали, как бы независимо от "элементарного позвоночника". А еще выше - сверхчувственные органы снова расположены по спирали.
Выше двухлепесткового цветка лотоса изображены сверхчувственные органы, относящиеся к миру человеческого мозга.
Согласно индийским воззрениям над верхом черепа находится "тысячелепестковый цветок лотоса (Сахасрара), неупоминаемый Р.Ш. очевидно потому, что согласно учению йоги там находится реальное соединение Шивы и Шакти (Кундалини) и йог, достигший этого, обретает освобождение от дальнейших воплощений в земном мире; его душа после смерти навсегда расстается с физическим телом. Отсюда понятно, почему этот сверхчувственный орган, несомненно объективно существующий, не играет, не может играть подобной роли в западнохристианском пути познания.
Между тысячелепестковым цветком лотоса и двухлепестковым на мюнхенском свитке даны символические изображения, касающиеся тайны развития "я". Тут мы видим образ "Древа Жизни", вновь обретаемый йогом, а под ним - фигуру лебедя (его индийское название "хамсо" является обращением индийского выражения "сохам", что значит "я есмь") и лунную ладью с фигурой человека в ней.
Ниже дано изображение крылатого "грифи", являющегося образом двадцатилепесткового цветка лотоса индийской йоги. Однако, мы не имеем здесь возможности входить в более детальные рассмотрения этих "промежуточных" сверхчувственных органов. Только еще заметим, что ниже четырехлепесткового цветка лотоса дано изображение двух рыб, о чем ясно сказано в сопровождающем санскритском тексте: это знак зодиакального созвездия Рыб, правящего ступнями человека. А непосредственно над этим изображением дано изображение некоего земноводного животного, очевидно, как знака зодиакального созвездия Водолея, правящего голенями человека. Таким образом, на мюнхенском свитке обозначен весь круг зодиакальных созвездий, отображением которых является фигура человека - от головы (Овен) до ступней ног (Рыбы).
Шесть главных цветков лотоса (они совпадают с теми, которые даны в книге Р.Ш. "Как достигнуть..."), имеющие в сумме пятьдесят лепестков, обозначаются в Индии пятьюдесятью знаками, собственно звучаниями индийского алфавита, числом тоже 50. Каждый знак приходится на один из этих лепестков. Таким образом, и в индийской йоге восьмилепестковый цветок лотоса не включается в число основных цветков лотоса. Весьма интересно также то, что в обозначении верхнего двухлепесткового цветка лотоса фигурирует придыхательный звук - гортанное "х", а в обозначении нижнего четырехлепесткового цветка лотоса - свистящий звук "с". Отсюда следует, что индийскому оккультному познанию была ведома та полярность придыхательного звучания и свистящего звучания, что была установлена современной духовной наукой. Весьма примечательно также то, что принятое в индийской йоге обозначение лепестков шести основных цветков лотоса звучаниями индийской речи сделано с явно сознательным отступлением от индийского алфавита: это обозначение начинается с гортанного звука "х", который вовсе не стоит в начале алфавита.
Надо еще сказать о тех красках, в которых даны цветки лотоса на мюнхенском свитке и которые, к сожалению, не переданы в иллюстрациях к данной статье.
Шестнадцатилепестковый цветок лотоса изображен тёмнокрасным, двенадцатилепестковый - светло фиолетовым с белым, десятилепестковый - бледно голубым, а отдельные лепестки восьмилепесткового цветка лотоса окрашены в самые различные цвета (белый, черный, желтый, красный, синий, фиолетовый и т.д.). Это согласуется с оккультным указанием на то, что этот сверхчувственный орган заключает в себе своего рода экстракт всего Доброго и Злого, что есть в мире, в нем находятся все противоположности.
Ниже расположенные цветки лотоса, шестилепестковый и четырехлепестковый окрашены в коричневый цвет.

4. Четвертый, самый важный элемент "сверхчувственного организма", над развитием которого работали индийские йоги, это - Кундалини (или Кундали). Это есть собственно активный фактор и, вместе с тем, главная тайна индийской йоги, можно сказать, "загадка сфинкса" индийской йоги. Кундалини окутан покровом загадочности и таинственности, как и все "Вечноженственное". "Кундалини" в дословном переводе означает "извивающийся", "змея"; отсюда это индийское слово переводят как "сила змеи" или "пламя змеи".
Р.Ш. в первых изданиях своей книги "Как достигнуть..." еще говорил о "пламени Кундалини" и о"свете Кундалини"; в позднейших же изданиях он говорил лишь о "высшем жизненном элементе", о "духовной способности восприятия", а однажды о "духовном световом органе".
Тут мы, наконец, встречаемся с той "заколдованной", которая в индийской йоге и в ее "Химической свадьбе" ("Ха-тха") играет ничуть не меньшую роль, чем "царская дочь" в народных сказках. Также и зеленая змея" в сказке Гете ведет нас в этом направлении,
В англо-индийской теософской литературе тема Кундалини-Шакти трактуется с важничаньем и напускной таинственностью, что производит почти отталкивающее впечатление. Антропософское учение об эфирных силах позволяет нам вопросить этот сфинкс Кундалини об его загадке и найти точный ответ. Для этого необходимо к обретенным нами теоретическим познаниям присоединить еще и опыт медитации, и тогда человек может достичь той степени ясного постижения этой тайны, которую допустит иметь его карма.
Поскольку мы высказали отрицательное суждение об англо-индийской теософии, пусть будет приведено здесь в гораздо более положительном смысле одно высказывание, взятое из книги Е.П. Блаватской "Изида без покрывала": "Эфир - Небесная Дева, Духовная Мать всякой существующей формы и всякого существа, из лона которой по "оплодотворении" Божественным Духом вызываются к существованию материя и жизнь, сила и действие, электричество, магнетизм, тепло, свет и химическая активность, которые еще столь мало знают сегодня, что свежие факты непрестанно расширяют кругозор нашей науки.
Это место интересно не только тем, что эфирное названо Небесной Девой и Матерью всех процессов, происходящих в материальном мире, но и также тем, что после упоминания об электричестве, проявления которого принадлежат царству подприроды, названы "магнетизм, тепло, свет и химическая активность": - этими терминами Е.П.Б. обозначает те четыре вида эфира, которые различает современная духовная наука: жизненный эфир, световой эфир, тепловой эфир и химический эфир. Антропософское учение об эфирах позволяет подойти к теоретическому решению логической тайны Кундалини-Шакти или "Космической матери".
В смысле египетских мистерий за эфирными явлениями находится правящая ими мировая сила, Божественная Изида, - Космическая Мать и Дева; она открывается в эфире неподвижных звезд и планет, а потом еще в земных стихиях, в эфире растительного мира. Многозначительно то, что в Катака-Упанишаде, взамен Шакти (Кундалини) выступает образ Божественной Матери Адити, соответствующей древнеегипетской Изиде, и что там сказано о связи с нею праны. Адити, иначе говоря, макрокосмическая сторона существа Изиды, фигурирует в этой Упанишаде в микрокосмическом смысле, в його-техническом смысле, как Шакти. Под Шакти индус понимает ту "женскую первичную силу", которая через посредство эфирных сил осуществляет проявление божественно-духовного в физическом мире.
В этом смысле каждое божество подвластно Шакти. Уже "Песнь Творения" Ригведы гласит об этой женской силе изначально божественного, именуя ее Свадха.
В хатха-йоге Шакти есть микрокосмическое откровение женской первичной силы Космоса, ее откровение в физическом и эфирном телах человека. Благодаря упражнениям йоги Шакти достигает в человеке соединения с Шивой, т.е. божественной силой "Вечномужественного", что открывается в "Полюсе Сознания" человека. В индийской мистерии йоги Шива и Шакти суть то же самое, что и Озирис и Изида древнеегипетских мистерий. Древний египтянин также прозревал в Изиде как макрокосмическое, так и микрокосмическое откровение эфирных сил. Их микрокосмическое откровение в человеке и есть то, что играет практическую роль в индийской йоге.
В Индии Шакти всегда представляют себе как откровение женского начала мира. Вспомним, что "Шакти" употребляется также и как просто женское имя. Также как "Ихвари", т.е. "Владычица", как называется она в документах йоги. Все те - бесчисленные имена, которые в Индии даны супруге Шивы (который и сам есть "Бог с тысячью имен"), как то: Дурга, Парвати, Гаури и т.д. - все они имеют отношение к той самой первичной женской силе, которая в йоге носит название Кундалини. Ее лицезреют не только в образе "змеи", но также и в виде юной женской фигуры пленительной красоты, Она появляется также и как печальная (или даже истязающая себя) молодая вдова живущая между Гангой и Джамной (иначе говоря, между Идой и Пингалой); она является также погруженной в глубокий сон, из которого может восстать только будучи насильственно пробуждена. Поскольку, эта сила в человеке спит, постольку человек оказывается обладателем бодрствующего сознания в отношении повседневного земного существования; когда же она пробуждается, тогда человек впадает в сонное состояние в отношении земной повседневности, но зато обретает бодрствующее сознание в отношении высшего сверхчувственного мира.
Итак, Кундалини, подобно Изиде, есть носитель высшего познания в человеке. Ее зачарованное состояние сна в людях, ведущих обыкновенную жизнь, есть первопричина всяческой духовной неосведомленности и неуверенности, есть первопричина всяческой человеческой ослепленности и помраченности, есть первопричина всех влечений, вожделений и страстей. Тогда она выступает как "змея" в том существе, которое приняло ее в себя при "грехопадении человечества"; так, благодаря постижению йоги, библейская тайна Евы и Змеи предстает в новом глубоком свете. Будучи пробуждена неправильным образом, а в особенности тогда, когда это сделано такими методами, которые пренебрегают предварительным,; истинными моральным очищением человека (необходимость чего особенно акцентирует индийская йога), Кундалини становится пагубной и грозной силой для такого человека. Но, будучи пробуждена правильными методами, она становится силой; приносящей человеку свет и благо, как это показано в образе "зеленой змеи" в сказке Гете, и в образах "другой Марии" в драмах-мистериях Р.Ш.
Описанные вздымания Кундалини в человеческом организме, как это дано в документах йоги, очень напоминают образ из Библии - Воздвижение Змеи" Моисеем в пустыне, о чем напоминает Иисус Христос в беседе с Никодимом (Ев, от Иоанна 3,14): "Как Моисей вознес Змею, так надлежит возвысить Сына Человеческого, чтобы все те, которые верят в него, не утратили, но обрели жизнь вечную".
Все это проливает Христов свет на тайну йоги. Тут надо вспомнить и слова из пролога Ев. от Иоанна ("И жизнь стала светом человеков"), и многое из Ев. от Луки, в особенности сказанное о "свете тела" (гл. II, 34-36). Недаром Р.Ш. показал, как много общего с обновленным и принизанным Христовым импульсом индуизмом содержится как раз в Ев. от Луки.
Разрешение загадки Кундалини станет еще конкретнее, если мы, в свете современной духовной науки рассмотрим сущность Кундалини-Шакти совместно с вышеразобранной индийской схемой цветков лотоса.
Как мы видели, шесть основных цветков лотоса подразделяются на три пары, и в этом находит свое выражение трехчленное строение человеческого организма. Далее, в его системах обнаруживаются космические закономерности, особенно если мы обратим внимание на те три космические сферы, которые знает индийская йога под наименованием Огня (Агни), Солнца (Сурджи) и Луны (Чандра). В этих трех серверах открывается Божественная Троица (как косвенно и в трех системах человеческого организма): в сфере Огня, которому принадлежат два нижних цветка лотоса, владычествует Рудра-Шива, Господь Бог физического мира; в солнечной сфере, которой принадлежат цветки лотоса, расположенные у сердца и у "солнечного сплетения", владычествует Вишну, Бог Сын; в лунной сфере, которой принадлежат оба верхних цветка лотоса, т.е. в сфере сознания человека, владычествует Брахман, Бог Дух Святой. В этой троице сфер (Огонь, Солнце, Луна), которой в некотором смысле соответствует розенкрейцерское учение о различении "серы", "ртути" (Меркурия) и "соли", мы имеем ни что иное, как выражение трех великих ступеней развития Вселенной. А именно, древнего Сатурна, древнего Солнца и древней Луны (в терминах современной духовной науки); Сатурн ведь есть откровение первичного огня, т.е. теплового эфира и т.д.
Так мы приходим к той точке зрения, которая позволяет нам в свете антропософского учения о четырех видах эфира понять своеобразность трех систем человеческого организма и связанных с ним основных трех пар цветков лотоса.
При этом надо иметь в виду, что каждый из этих четырех видов эфира может действовать по-разному, в зависимости от обстоятельств и что вследствие грехопадения человечества и его разделения на мужской и женский пол, высшие виды эфира (жизненный и звуковой эфир) были в большей мере изъяты из под власти человека.
Свободное соединение всех четырех видов эфира в человеке могло быть им снова достигнутой дохристианское время путем йоги, а в настоящее время путем принятия в себя человеком Христова импульса. Согласно Г.Ваксмуту та минерализующая тенденция, которая приводит к уплотнению, к окостенению человеческого организма, и которая находит свое особенно сильное выражение в голове человека, т.е. в его Полюсе Сознания, вызывается действием жизненного эфира, но того жизненного эфира, который находится как бы в связанной, зачарованной форме. Свободный же жизненный эфир, который еще ныне может действовать на Земле творчески, а именно в зачатии и воспроизведении себе подобных, сосредоточен в Жизненном Полюсе, в женском полюсе человеческого организма, противоположном верхнему его, мужскому полюсу. Высвободить зачарованный, связанный, жизненный эфир и есть цель йоги. Поскольку в женском организме жизненный эфир фактически находится в менее связанной форме, чем в мужском организме, постольку женское начало становится в некотором смысле его символом. Как раз, поэтому сила, действующая в эфире высшего вида, представляется как женское начало мира; Изида в древнеегипетских мистериях, Кундалини-Шакти в йоге.
Кундалини покоится вглубине человеческого организма, у его жизненного полюса, где находятся два нижних цветка лотоса: она покоится, подобно заколдованной спящей царевне там, где в человеческом организме находится сфера теплового эфира, та сфера, которая также в индийской йоге называется сферой Огня. Там Кундалини проявляется, как Огонь, как жгучее пламя (вспомним, что Р.Ш. сначала также пользовался выражением "пламя, огонь Кундалини", которое он потом заменил выражением сила духовного восприятия"). Там, в нижней системе человеческого организма, огонь Кундалини есть сила, но сила - латентная, спящая у людей. Та сила, которая превращает потенциальную энергию Кундалини в динамическую, есть для индийского йога дыхание, прана. Отсюда - важность дыхательных упражнений в йоге. В индийской йоге сила Кундалини пробуждается в направлении снизу вверх, исходя из нижней системы человеческого организма, связанной с силами "Древа Жизни". Самый нижний четырехлепестковый цветок лотоса (Муладхара) есть та область, где пребывает погруженная в сон "печальная вдова", и вместе с тем, "Владычица" индийского йога; она спит там, оставаясь "зачарованной для глупца, но высвобождаемая мудрым", как гласит формулировка индийской йоги.
Вслед за этим начинают последовательно раскрываться в направлении снизу вверх и остальные цветки лотоса. Индийский йог называет область четырехлепесткового цветка лотоса, где спит Кундалини, также "Брахмадвара" ("Врата Брахмана"), а если взойти к собственно коренному значению слова "Брахман", то это выражение можно перевести еще так; "Сокровенные Врата". Сказанное проливает новый свет на образ "Сокровенных врат с четырехлистником" в фантасмогории Стриндберга, а так же на ту роль, которую играет в сказках четырех лепестковый листок клевера.
Когда Кундалини затем вступает в ритмическую систему человека, в его солнечную область, и приводит к раскрытию находящиеся там цветки лотоса, то она проявляется в этой сфере как жизнь звуков, тонов. Поэтому тот цветок лотоса, который находится в области сердца, носит в индийской йоге название "Анахата", что значит: звук, возникающий без какой-либо внешней причины, т.е. звук, возникающий в душе человека как голос безмолвия, как "музыка сфер".
Согласно Г.Ваксмуту в этой области человеческого организма, в его системе дыхания и кровообращения совместно действуют световой эфир и химический или звуковой эфир, который при пробудившейся Кундалини служит "Божественному, открывающемуся в звуках", в тонах ("Шабдабрахман" индийской йоги).
Если в нижней системе человеческого организма Кундалини обнаруживает себя как огонь, а в средней - как звук (тон), то в верхней системе, в лунной сфере, в голове человека она выступает как свет. По Г.Ваксмуту головная система человеческого организма есть область связанного жизненного эфира, есть полюс "холодного пламени", которое светит, но не греет. Как раз здесь происходит (в терминах индийской йоги) соединение Шивы и Шакти, иначе говоря (в смысле антропософского учения об эфирных силах) происходит соединение всех четырех видов эфира. Главной действующей силой, собственно магической силой, вызываемой упражнениями индийской йоги, является сила звукового эфира. С этим тесно связано значение дыхательных упражнений (Пранаямы) в индийской йоге. Однако, при этом всегда надо иметь в виду то, что для индуса Пранаяма вовсе не является просто внешним упражнением в дыхании, но прежде всего обучением жизни в ритмически-музыкальной стихии мира, к переживанию гармонии космических сфер. Вот почему для последователя индийской йоги асана и пранаяма, которые привлекают к себе исключительное внимание европейцев, никак не являются упражнениями, имеющими решающее значение. В документах индийской йоги со всей отчетливостью сказано, что собственно действенной силой для пробуждения Кундалини являются медитации над мантрамами, т.е. над магическими формулами, слагающими более глубокое основание того, почему на индийской схеме сверхчувственного организма человека лепестки основных цветков лотоса обозначены всеми 50 звуками индийского алфавита.
Если индийское развитие органов сверхчувственного познания происходит в направлении снизу вверх, начиная с раскрытия "сокровенных врат с четырехлистником", т.е. с Муладхары-чакрама, то западно-христианский путь познания, наоборот, берет начало в верхнем Полюсе Сознания человека, в сфере мышления, т.е. в области двухлепесткового цветка лотоса, с которыми также и индийская йога связывает переживание человеком импульса "я есмь". Об этой тайне гласят слова Иисуса Христа, приведенные в Ев. от Иоанна (10.7): "Я есмь врата", то есть отныне импульс "Я есмь" есть врата посвящения для всех тех, кто последует призыву "Я есмь", исходящему от зодиакального созвездия Овна, осеняющего голову человека, где находится двухлепестковый цветок лотоса. Вот почему христианский путь оккультного развития начинается в верхней, головной системе человеческого организма у двухлепесткового цветка лотоса; затем он ведет вниз через шестнадцатилепестковый цветок лотоса к двенадцатилепестковому цветку лотоса, расположенному в области сердца, а потом - еще глубже, к нижерасположенным цветкам лотоса, раскрытие которых происходит в той мере, в какой это позволяет человеку его карма. А оттуда этот путь сверхчувственного развития снова направляется вверх, образуя своего рода фигуру лемнискаты с центром в области двенадцатилепесткового цветка лотоса, т.е. сердца человека. (Заметим, что некоторые школы индийской йоги приняли эту установку).
В западно-христианском пути развития упражнения в дыхании уже не играют решающей роли и главными становятся сами медитации. Когда они приводят человека к той степени внутреннего развития, что он начинает воспринимать духовную гармонию сфер, духовное Слово, тогда он достигает как раз той степени оккультного развития, которая на языке индийской йоги именовалась обретением пробудившейся и поднявшейся вверх кундалини, как силы первичного огня. Для человека же, следующего западно-христианским путем развития, целью является достижение способности восприятия, принятия в себя Света Христова, Слова Христова и Силы Христовой.
Совсем исключительный интерес представляет тот факт, приведенный в книге Артура Авалона "Могущество Змеи" (новое издание на английском языке), что также и в Индии существует такое направление йоги, последователи которого начинают свой путь оккультного развития не с нижнего четырех лепесткового цветка лотоса, а с верхнего двухлепесткового цветка лотоса - с того, к которому относятся Христовы слова "Я есмь врата". Это напраление индийской йоги носит название Гайатри Садхана, ибо у йогов этого направления самым главным мантрамом является "Гайатри". Что значит это наименование?
Это - медитация над знаменитой "Солнечной строфой" Ригведы (III,62,10), которая гласит (в эквивалентном переводе): "Пробуждающий любовь свет Божественного Солнечного Существа, животворящего во всем бытии, хотим мы медитируя принять в себя, - да разовьет Он в нас исполненное благоговения мышление". Далее мантрам гласит: "Даруй нам сей Импульс". В этой наисвященнейшей строфе Вед сформулирован тот Солнечный Христов Импульс, ориентирующий на развитие мышления, который преподали народу Индии его великие учителя, ведущие посвященные, Святые Риши. Это было для Индии далекой целью. Для христианского же Запада это стало уже исходным пунктом эзотерического развития.
Наблюдая прогрессивное развитие мышления в современной Индии, можно вместе с тем заметить, что оно приобретает все более и более абстрактный характер, чуждающийся духовной реальности. Одновременно все шире и шире распространяется та и практика вырождающейся йоги, которая центр тяжести переносит на внешние упражнения, превращая их в своего рода гимнастику. Нынешние индийские факиры, хотя они и могут там-сям продемонстрировать "настоящие оккультные феномены", тем не менее они сами свидетельствуют об упадке былой индийской йоги, которая в дохристианские времена была оправданной, ибо тогда индийский путь йоги исходил из жизненного центра человеческого существа, как бы из "Древа Жизни", тогда как западно-христианский путь исходит из головного (верхнего) центра сознания, исходит из мышления и "я". Все это обнаруживается очень отчетливо и конкретно при рассмотрении того формообразования сверхчувственного организма человека, которое дается в индийской хатха-йоге.